KERJA LAPANGAN & INTERPRETASI

Kerja Lapangan dan Interpretasi

My textbook Small Places – Large Issues is being translated into Malay by Professor Mohamed Yusoff Ismail at the Dept. of Anthropology and Sociology, Universiti Kebangsaan Malaysia. This is the second chapter, "Fieldwork and Interpretation" in English. The first chapter is also available on this website.


Teori tanpa data ialah usaha sia-sia, data tanpa teori ialah usaha buta.

-- C. Wright Mills


Kerja Lapangan

Antropologi dibezakan daripada sains sosial lain melalui penekanan kepada kerja lapangan sebagai sumber terpenting untuk mendapatkan maklumat baru tentang masyarakat dan budaya. Kerja lapangan boleh berlangsung untuk jangka waktu dari beberapa bulan hingga dua tahun atau lebih. Tujuannya ialah untuk membolehkan penyelidik memahami fenomena yang dikaji itu dengan sedalam mungkin. Walaupun metod yang berlainan digunakan dalam melakukan kerja lapangan bergantung kepada aliran dalam antropologi, tetapi pada umumnya terdapat persetujuan bahawa antropologis sepatutnya tinggal di lapangan untuk satu tempoh masa yang cukup panjang. Tujuannya ialah bagi membolehkan kehadirannya itu dirasakan tidak mengganggu perjalanan hidup seharian penduduk yang dikaji. Biarpun demikian halnya, antropologis masih tetap dianggap sebagai orang luar oleh masyarakat tuan rumah dari beberapa segi.

Kebanyakan antropologis, sama ada mereka sedar atau tidak, akan kelihatan seolah-olah seperti seorang yang agak kelakar dalam perlakuannya semasa berada di lapangan. Betapa tidaknya; pertuturan mereka penuh dengan tatabahasa yang salah; perkara yang ditanya oleh mereka kadangkala di luar dugaan; cara bertanya pula kadang-kadang kurang halus; dan mereka seringkali melanggar peraturan kerana kurang tertib melakukan sesuatu perkara. Sebenarnya perlakuan tersebut, walaupun tidak disengajakan, mempunyai banyak hikmat, terutama sekali sewaktu kita mula-mula sekali melakukan kerja lapangan. Dengan memerhatikan bagaimana orang tempatan memberikan reaksi terhadap perlakuan kita yang kurang senonoh itu, kita memperolehi petunjuk awal tentang cara mereka berfikir. Sebenarnya kita semua tidak boleh lari daripada menjadi seorang yang kelakar dalam persekitran baru; terdapat terlalu banyak peraturan dan tatacara berkelakuan sehinggakan kita seringkali melanggarnya. Usaha kita untuk menyesuaikan diri dengan kehidupan sosial dalam masyarakat asing sememangnya penuh dengan detik-detik yang melucukan. Di Britain, misalnya, orang tidak mengenakan sarung kaki putih jika memakai sut berwarna gelap, kerana berbuat demikian dianggap kurang halus dari segi budaya. Namun demikian ada orang yang masih berbuat demikian kerana sebenarnya mereka kurang faham dengan tatacara berpakaian orang Inggeris.

Keadaan sebaliknya, yang lagi merumitkan, ialah apabila antropologis yang berada di lapangan itu dianggap sebagai seorang bijak pandai dalam banyak hal, serta mempunyai status tinggi. Banyak antropologis dilayan dengan penuh hormat, baik dari segi pertuturan, perlakuan dan sebagainya, oleh anggota masyarakat tuan rumah, seolah-olah mereka setaraf dengan orang luar berpangkat tinggi atau dari golongan bangsawan. Keadaan seperti ini boleh menutup mata antropologis daripada melihat semua aspek masyarakat yang dikaji kerana sesetengah perkara mungkin tidak ditunjukkan kepada penyelidik jika tuan rumah mempunyai perasaan terlalu hormat terhadap antropologis serta malu untuk mendedahkan perkara itu kepadanya.

Sewaktu berada di lapangan antropologis tidak dapat mengelakkan diri daripada menjadi sama ada separuh badut atau separuh bijak pandai, atau kedua-duanya sekali -- bijak dalam satu perkara, tetapi bodoh dalam perkara lain. Biar apapun watak yang dipilih oleh antropologis, kerja lapangan bukanlah perkara yang boleh dianggap mudah; kehadiran di lapangan memerlukan kekuatan diri dari segi profesional dan mental. Kebiasaannya kita sering disajikan dengan hasil terakhir kerja lapangan dalam bentuk penulisan etnografis yang sangat kemas, sistematis dan penyampaian dalam bahasa yang begitu teratur. Tetapi di sebalik semua ini ialah pengalaman pahit di lapangan yang pernah dilalui oleh pengkaji untuk tempoh berlarutan, kadang-kadang penuh dengan kebosanan, kekecewaan peribadi, kesengaraan kerana dijangkiti penyakit, dan berbagai-bagai lagi masalah. Jarang sekali terdapat antropologis yang mengaku bahawa kerja lapangan mereka itu adalah satu pengalaman yang menyeronokkan, penuh dengan penemuan yang menggembirakan. Dalam persekitaran baru, pada mulanya kebolehan kita sangat terhad untuk menguasai bahasa dan pertuturan tempatan serta cara berkelakuan yang sopan; justeru itu kita akan merasa begitu kecewa kerana tidak dapat melibatkan diri dengan sepenuhnya dalam kebanyakan kegiatan sosial dan budaya mereka. Selain itu, kita juga sering dibayangi oleh sikap curiga, dan mungkin juga sikap bermusuhan, daripada masyarakat tuan rumah. Tubuh badan kita, yang sudah biasa dengan hidup senang di tempat sendiri, mungkin tidak terdaya menghadapi keadaan cuaca yang berlainan, makanan yang pelik, serta tahap dan mutu kebersihan yang mencurigakan di tempat baru. Akhir sekali, bagi mereka yang datangnya daripada latarbelakang kelas menengah ‘Barat’ (yang biasanya benar bagi kebanyakan antropologis), kerja lapangan mungkin terlalu ‘berat’ bagi individu yang mementingkan konsep privacy kerana dalam hampir semua persekitaran sosial masyarakat tradisional seseorang itu tidak pernah dibiarkan bersendirian. Pada tanggapan masyarakat bukan-Barat, berseorangan itu adalah satu keadaan yang sangat-sangat menyedihkan; justeru itu konsep privacy tidak wujud, dan seseorang itu akan sentiasa diekori oleh orang lain sebagai teman sepanjang masa, walaupun mereka tidak diundang. Masalah seperti ini sudah tentulah tidak dihadapi oleh sebilangan antropologis yang semakin ramai menjalankan kerja lapangan di bandar-bandar moden.

Kaedah Lapangan

Satu prinsip asas dalam kerja lapangan ialah kesanggupan untuk menjalani cara hidup tempatan dengan seberapa meluas dan mendalam yang mungkin. Selain daripada itu, antropologis juga menggunakan beberapa teknik formal yang lazim dipakai bagi mengutip data (lihat misalnya, Pelto dan Pelto 1970; Ellen 1984). Bergantung kepada jenis kerja lapangan yang dilakukan, kadang-kadang juga kita perlu menggunakan temubual berjadual, persampelan statistik dan teknik-teknik lain. Kebanyakan antropologis mengunakan gabungan teknik formal dan pemerhatian ikutserta secara spontan dalam melakukan kerja lapangan.

Pemerhatian ikutserta merujuk kepada metod tidak formal yang menjadi asas kepada kebanyakan kerja lapangan, sungguhpun digunakan juga teknik-teknik sampingan yang lain. Tujuan kaedah pemerhatian ikutserta ialah menjerumuskan diri dengan sepenuhnya ke dalam persekitaran sosial dan budaya tempatan. Kehadiran kita itu bolehlah dianggap seolah-olah seperti berada di antara dua masyarakat – masyarakat sendiri dan masyarakat tempatan yang dikaji. Mereka yang berada dalam keadaan ini disifatkan oleh Evans-Pritchard (1983 [1937], h. 243) sebagai manusia yang bersifat doubly marginal – dalam erti kata ‘dalam masyarakat sendiripun tidak, dalam masyarakat lainpun tidak’ Sewaktu melakukan permerhatian ikutserta, seboleh-bolehnya kita cuba menjalani cara hidup yang baru itu tanpa banyak sangat mengganggu masyarakat setempat, supaya mereka dapat menjalani hidup seharian seperti biasa dengan bebas. Sehubungan dengan itu, timbul persoalan berkenaan dengan isu sama ada pemerhatian hendaklah dilakukan secara terbuka atau secara gelap. Masalah ini menjadi perbincangan hangat di kalangan komuniti antropologis, tetapi pada umumnya terdapat persetujuan bahawa agak kurang beretika jika kita tidak memberitahu masyarakat tuan rumah tujuan sebenar kita berada di kalangan mereka. Sebenarnya masyarakat yang dikaji itu mempunyai hak mutlak hak untuk membantah kehadiran kita serta menghalang kita daripada menjadikan mereka bahan analisis antropologi. Tetapi bagi kes peneyelidikan yang dilakukan secara gelap, mereka tidak mempunyai sebarang pilihan, kerana mereka tidak tahupun bahawa mereka sedang diperhatikan.

Terdapat pelbagai cara untuk melakukan kerja lapangan, dan pada dasarnya tidak ada satupun formula yang jelas berkenaan perkara ini. Alat terpenting dalam menjalankan kerja lapangan, tidak lain dan tidak bukan, ialah penyelidik itu sendiri; dialah ‘alat saintifik’ yang sebenarnya. Terpulang kepada setiap orang antropologis untuk menggunakan kebolehan dan kebijaksanaannya, dari segi watak dan personaliti, untuk mendapatkan maklumat yang dikehendaki. Satu lagi perkara yang menyebabkan terdapat variasi dalam menjalankan kerja lapangan ialah persekitaran berlainan dan tajuk berbeza-beza yang dikaji oleh antropologis. Metod yang dipilih itu mestilah sesuai dengan keadaan dan persekitaran subjek yang dikaji, tetapi agak sukar sekali untuk menyatakan dengan tepat metod yang manakah yang terbaik. Evans-Pritchard pernah mengimbas kembali bagaimana beliau mula-mula belajar tentang kerja lapangan dalam awal 1920an (1983 [1937]: 239-54). Beliau telah bertanya kepada beberapa antropologis yang terkenal pada masa itu, dan jawapan yang diterimanya sungguh aneh. Mula-mula beliau bertanya kepada Westermarck, seorang etnologis dari Finland; jawapan yang diberikan, ‘Jangan kamu bercakap dengan informan kamu lebih dari dua puluh minit, sebab lebih dari waktu itu kamu tentulah akan naik bosan, ataupun sebaliknya, kamu pasti telah membosankan informan kamu.’ Komen Evans-Pritchard pula: ‘Satu nasihat yang baik walaupun agak kurang lengkap.’ Nasihat Alfred Haddon pula, ‘Sebenarnya bukan susah sangat; seseorang itu hendaklah sentiasa berkelakuan seperti seorang gentleman’. Guru kepada Evans-Pritchard, Charles Seligman, pula memberitahunya, ‘Setiap malam kamu mesti telan sepuluh gram ubat kuinin dan jangan sekali-kali kamu mendekati orang perempuan.’ Akhir sekali ialah jawapan daripada Malinowski sendiri yang memberitahunya, ‘Cubalah elakkan diri daripada menjadi seorang bahlul’. Evans-Pritchard sendiri telah membuat pengakuan bahawa dalam kerja lapangan, mengumpul maklumat semata-mata tidak membawa apa-apa faedah; dalam perkataan lain, ‘seorang antropologis mesti tahu dengan jelas apa perkara yang sebenarnya dia ingin tahu’, dan selepas itu barulah dia membentuk metodologi yang sesuai dengan menggunakan apa-apa teknik yang ada. Sesungguhnya – alahai—tidak ada satupun resipi khusus untuk melakukan kerja lapangan. Metodnya yang sebenar terletak pada diri antropologis itu sendiri, dialah ‘alat saintifik’ yang sangat penting.

Kebanyakan pemerihalan antropologis tentang tatacara melakukan penyelidikan, terutama sekali kerja lapangan, mungkin tidak menggambarkan keadaan yang sebenar, tetapi pemerihalan itu telah diolah ke dalam bentuk yang sangat meyakinkan. Secara umum, ungkapan ‘pemerhatian ikutserta’, sebagai satu teknik kajian, begitu kabur definisinya. Istilah ini mungkin berguna sebagai satu istilah umum yang mampu menutup segala kelemahan, baik dari segi etika mahupun metodologi, yang timbul semasa melakukan penyelidikan sebenar di lapangan. Salah satu daripada masalah tersebut mungkin dapat dikaitkan dengan tabiat antropologis yang bersikap tidak begitu senang dengan orang yang mereka kaji. Apabila buku catatan harian peribadi Malinowski diterbitkan dalam tahun 1967, apa yang tertulis dalam buku tersebut telah mencetuskan perbahasan yang hangat dan berpanjangan. Rupa-rupanya Malinowski, yang selama ini disanjung tinggi sebagai etnografis yang terkemuka, bukanlah seorang penyelidik yang suka sangat kepada masyarakat tuan rumah di Kepulauan Trobriand, tempat kajiannya. Tujuan penyelidikan beliau ialah memahami masyarakat yang dikajinya dalam peristilahan mereka sendiri, tetapi beliau memandang mereka dengan rendah sebagai manusia kotor yang tidak tahu menjaga kebersihan diri. Seringkali juga beliau melaporkan betapa berat sekali beliau melangkah kaki untuk meninggalkan pondoknya setiap pagi untuk melakukan kerja lapangan. Satu persoalan penting yang dicetuskan oleh pendedahan tersebut ialah, bolehkan kita melakukan kerja lapangan yang baik di kalangan masyarakat yang kita sendiri tidak menghormati orangnya. Jawapannya ialah sudah tentu boleh; iaitu selagi kita tidak mencabuli tuan rumah secara fizikal sewaktu di lapangan. Sebenarnya tidak adapun sebarang peraturan yang mengatakan bahawa kita tidak boleh melakukan kerja lapangan yang baik di kalangan manusia yang kita sendiri pandang rendah. Justeru itu, penilaian mutlak ke atas mana-mana kerja lapangan bergantung kepada setakat mana bermutunya data empiris yang kita kutip, bukan kepada jaringan persahabatan yang terbentuk sewaktu di lapangan.

Kelemahan yang biasa berlaku dalam kerja lapangan terdiri daripada keupayaan yang terhad untuk memahami bahasa tempatan, kecenderungan untuk lebih memihak kepada sesuatu kumpulan jantina (gender bias, lihat Bab 8), atau kemungkinan informan utama antropologis bukan individu yang benar-benar mewakili masyarakat tempatan secara keseluruhan. Berkenaan dengan masalah ini, agak benar jika dikatakan bahawa antropologis mempunyai kecenderungan untuk memberikan perhatian kepada golongan elit dalam sesuatu komuniti; seringkali pula pemimpin masyarakat, guru sekolah dan individu menjadi informan yang sangat bernilai kepada antropologis. Mereka sebenarnya bukanlah individu yang boleh mewakili sebahagian besar daripada penduduk tempatan secara umumnya. Gerald Berreman (1962) pernah membuat pengakuan terhadap pengalaman beliau secara peribadi sewaktu melakukan kerja lapangan di India Utara. Beliau telah menggunakan seorang jurubahasa untuk memungut data, tetapi beliau mendapati bahawa data yang dikutip itu kurang memuaskan kerana beberapa kecelaruan dan percanggahan. Selepas beberapa lama Berreman mulai sedar bahawa punca kepada masalah itu ialah jurubahasanya sendiri. Sebenarnya jurubahasanya tidak berbohong atau melakukan penterjemahan yang kurang tepat, tetapi puncanya ialah kerana jurubahasanya itu daripada kasta berlainan. Ternyata bahawa anggota masyarakat yang ditemubual itu tidak bercakap dengan terbuka apabila jurubahasanya ada bersama, tetapi sikap mereka berlainan sekali jika berada dengan Berreman seorang sahaja. Barulah Berreman sedar bahawa penduduk tempatan tidak memberikan layanan yang lebih terbuka di hadapan orang daripada kasta lain.

Kerja lapangan tidak semestinya melibatkan perbelanjaan besar atau penggunaan pembantu penyelidik yang ramai: sebagai satu proses penyelidikan, kerja lapangan memakan belanja yang kecil, kerana modal utamanya, seperti yang dinyatakan di atas, ialah antropologis itu sendiri sebagai ‘alat saintifiknya’; mungkin juga diperlukan beberapa orang pembantu. Namun demikian, perkara yang mesti ditekankan di sini ialah kerja lapangan memakan masa yang lama. Ciri inilah yang menjadikan kerja lapangan satu kaedah saintifik yang berlainan sekali jika dibandingkan dengan disiplin lain. Sebaik-baiknya penyelidik tinggal di lapangan untuk satu tempoh yang cukup panjang sehingga membolehkan dia memahami bagaimana cara orang tempatan melihat dunia melalui kaca mata mereka sendiri. Kadangkala usaha tersebut mungkin tidak berjaya dilakukan dengan sepenuhnya; di antara sebabnya ialah penyelidik sendiri tidak berjaya membebaskan dirinya daripada latarbelakang budayanya. Biarpun demikian, melakukan kerja lapangan adalah satu usaha yang menguntungkan dari beberapa segi. Oleh itu bolehlah dikatakan bahawa kekuatan sebenar pengetahuan yang diperolehi oleh antropologis bergantung kepada dua perkara utama: kemahirannya dalam menghayati dua budaya yang berlainan – budaya masyarakat tuan rumah dan budayanya sendiri; kedua, kesesuaian pendekatan analisisnya dalam memberikan penghuraian dalam bentuk perbandingan di antara kedua-dua budaya itu.

Teori dan Data

Hubungan di antara teori dan bahan empiris, atau data, sangat penting dalam semua bidang sains empiris, termasuk antropologi. Tiada sebarang bidang sains yang bergantung kepada teori sahaja (kalau demikian sifatnya disiplin tersebut tergolong ke dalam bidang matematik atau falsafah). Sebaliknya, sesuatu bidang sains itu tidak boleh pula bergantung sepenuhnya kepada fakta tulen semata-mata: kalau demikian halnya, bidang ini tidak dapat memberikan kita sebarang pengajaran yang menarik. Dalam perkataan lain, penyelidikan mempunyai dua dimensi yang penting: induktif dan deduktif. Induktif bermakna ‘keluar ke alam nyata’, ‘memerhati, melihat, merenung dan berfikir’, serta mengumpulkan maklumat tentang apa yang orang lain kata dan apa yang mereka buat. Deduktif pula terdiri daripada usaha untuk menghuraikan maklumat tersebut dengan menggunakan hipotesis atau teori umum. Misalnya, jika kita mahu menguji hipotesis atau andaian bahawa kedudukan wanita dalam masyarakat adalah selaras dengan sumbangan mereka kepada ekonomi (lihat Bab 8), kita akan menggunakan beberapa hujah secara deduktif untuk menyokong andaian ini. Selepas itu kita akan memulakan penyelidikan, tetapi dalam proses melakukan kajian sebenar, kita mesti beralih kepada pendekatan berbentuk induktif, dengan melihat, memerhati dan merenung akan kedudukan wanita dan hubungannya dengan sistem ekonomi dalam beberapa buah masyarakat yang berlainan. Tetapi sebaik sahaja kita berhadapan dengan satu atau beberapa buah masyarakat yang menunjukkan bahawa nampaknya tidak ada sebarang hubungan yang jelas di antara sumbangan wanita (kepada ekonomi) dan kedudukannya dalam masyarakat, maka terpaksalah kita kembali semula kepada hipotesis atau andaian asal bagi membuat beberapa penyesuaian.

Kita dapati bahawa mencari kebenaran seperti di atas merupakan satu proses yang memaksa kita berulang-alik, daripada pemerhatian ke atas fakta (induktif) kepada penghujahan teoretikal (deduktif). Dalam proses ini, fakta yang baru ditemui akan mengubah sedikit sebanyak teori yang kita pakai itu, dan seterusnya teori yang telah disesuaikan itu akan menghuraikan pula fakta yang ditemui. Proses berulang-alik (di antara teori dan empiris) bukan berlaku sekali dua, tetapi ternyata bahawa setiap kali berlaku pergerakan ulang-alik itu, persepsi dan pemahaman kita terhadap sesuatu fenomena itu menjadi lebih jelas dan lebih tepat.

Jika sekiranya kita membuat pendirian bahawa kita menerima bulat-bulat apa yang diberitahu oleh informan kita, atau memperihalkan semua sekali apa yang mereka lakukan, maka kita tidak dapat membuktikan sama ada hipotesis atau andaian kita itu benar atau sebaliknya. Dalam keadaan ini kita ditenggelami oleh fakta yang terlalu banyak dan terperinci sehinggakan kita tidak dapat melihat sebarang pola atau keseragaman dalam perlakuan tersebut. Justeru itu pemerihalan kita terhadap masyarakat merangkumi segala-galanya yang ada dalam masyarakat itu, sehingga deskripsi itu menjadi terlalu kompleks, dan pada masa yang sama, kabur, seperti kaburnya sifat masyarakat. Oleh itu pendekatan antropologi yang utama ialah mencungkil pola dan keseragaman daripada perkara yang diperhatikan itu, dan seterusnya membuat beberapa ketetapan atau abstraction dengan berpandukan kepada teori. Tanggungjawab mutlak kita ialah menyatakan sesuatu yang penting tentang kehidupan sosial dan budaya dalam sesuatu masyarakat melalui ketetapan atau abstraction tersebut.

Oleh itu, pemilihan tajuk penyelidikan yang sesuai adalah suatu langkah yang sangat penting sebelum memulakan kerja lapangan. Kita mestilah memastikan dengan jelas misalnya, sama ada kita berminat mengkaji pengurusan sumber manusia atau mengkaji cara pembesaran kanak-kanak, sebelum kita berangkat ke lapangan. Kalau tidak, kita akan mendapati bahawa segala maklumat yang kita kumpul itu berkaitan serba sedikitnya dengan semua perkara, tetapi tidak ada sebarang maklumat yang benar-benar mencukupi untuk sesuatu tajuk yang khusus. Godfrey Lienhardt (1985) telah membuat satu ulasan yang sangat menarik tentang perkara ini. Dengan meminjam analogi daripada Geertz, beliau menyamakan hubungan di antara teori dan etnografi itu seperti menyediakan ‘gulai gajah berperisa arnab’. Resepi tersebut memerlukan seekor gajah yang mewakili etnografi, dan seekor arnab yang mewakili teori. Rahsianya, kata Lienhardt, ialah bagaimana mengolahkan kedua-duanya supaya apabila gulai itu masak, rasa arnab yang timbul, bukan rasa gajah.

Antropologi di Tempat Sendiri

Tradisi antropologi membezakan dirinya daripada sosiologi melalui (i) penekanan yang kuat ke atas pemerhatian ikutserta and kerja lapangan, dan (ii) penyelidikan yang sebahagian besarnya ditumpukan ke atas masyarakat bukan-industri. Sosiologi pula menumpukan perhatian ke atas memahami, memberikan kritikan dan teguran terahadap masyarakat moden. Peranan antropologi dari segi sejarahnya ialah menghuraikan kepelbagaian dalam kewujudan manusia, dan dalam beberapa keadaan pula, cuba menyelamatkan budaya masyarakat yang hampir pupus dengan merekodkan cara hidup mereka dalam bentuk bertulis.

Oleh kerana beberapa sebab, kerja lapangan di tempat sendiri atau dalam masyarakat yang berjiran menjadi semakin meluas di kalangan antropologis semenjak awal 1960an. Pertama, oleh kerana berlaku beberapa perubahan dari segi sejarah, disiplin antropologi menghadapi beberapa cabaran baru, termasuklah lenyapnya "masyarakat dan persekitaran tribal’. Juga menjadi semakin sukar sekarang untuk menyatakan dengan jelas perbezaan antara ‘kita’ (yang dikatakan moden) dengan ‘mereka’ (yang dikatakan primitif), terutama sekali apabila modenisasi dan ‘pembangunan’ telah menyebabkan jarak yang jauh menjadi semakin dekat, sementara sempadan budaya yang dahulunya agak jelas sekarang menjadi semakin kabur. Sementara itu pula, orang yang menjadi bahan kajian kita pada masa ini berkemungkinan besar juga adalah orang yang akan membaca hasil penemuan penyelidikan kita. Kedua, analisis yang pernah dibuat terhadap masyarakat tribal telah banyak memberikan inspirasi kepada penyelidik untuk menggunakan model analisis yang sama bagi mengkaji masyarakat penyelidik sendiri. Analisis tersebut juga telah berjaya membentuk asas perbandingan yang sangat berguna. Ternyata bahawa sangat mudah untuk kita melihat apa yang unik dalam masyarakat sendiri apabila kita sudah dilengkapi dengan kemahiran analisis dan pengetahuan yang mendalam tentang masyarakat lain. Ketiga, pada masa ini terdapat ramai penyelidik yang terpaksa bersaing antara satu sama lain untuk mendapatkan dana penyelidikan yang agak terhad; tidak ramai penyelidik yang bernasib baik mendapat anugerah dana bagi kerja lapangan jangka panjang di tempat jauh. Selain itu, terdapat negara Dunia Ketiga yang memandang kehadiran antropologis dari luar dengan penuh sangsi dan curiga. Seperti yang akan dijelaskan dalam bab-bab yang menyusul, beberapa projek penyelidikan yang menarik sebenarnya pernah dilakukan dalam masyarakat yang dikatakan ‘moden’.

Salah satu hujah yang digunakan untuk mengkritik mereka yang melakukan kerja lapangan di tempat sendiri ialah antropologi mempunyai tujuan asal untuk menghuraikan kepelbagaian budaya di muka bumi. Justeru itu adalah agak munasabah jika kita mengkaji masyarakat yang budayanya jauh lebih berbeza daripada masyarakat sendiri. Satu lagi pendapat pula mengatakan bahawa sangat perlu untuk kita menggunakan masyarakat sendiri sebagai asas tersirat ketika membuat perbandingan; kerana apabila kita mengkaji masyarakat lain, asas tersebut seringkali dilupakan. Namun demikian, terdapat beberapa bukti bahawa mengkaji masyarakat ‘moden’ juga memberikan manfaat dari segi kaedah perbandingan; kajian menyeluruh yang telah dilakukan terhadap masyarakat ‘moden’ menunjukkan bahawa di kalangan masyarakat ini juga terdapat kepelbagaiannya. Mereka pun bersifat heterogeneous dari segi organisasi sosial dan budayanya.

Hujah umum yang menyokong penyelidik antropologi di tempat sendiri berbunyi seperti berikut: persoalan yang sering kita tanya berkenaan dengan budaya, masyarakat dan sebagainya adalah sama pentingnya biarpun dalam masyarakat mana sekalipun di dunia. Salah seorang antropologis yang terkemuka, Sir Raymond Firth, menegaskan pandangan beliau dalam sebuah kuliah dalam tahun 1989: ‘Oleh kerana persoalan dalam bidang antropologi boleh ditanya di mana-mana sahaja, lebih baik sekiranya kita menghabiskan masa melakukan penyelidikan di tempat yang kita sendiri rasa amat selesa’ (Firth 1989). Beliau sendiri telah melakukan sebahagian besar daripada kerja lapangannya di Tikopia, sebuah pulau tropika di Lautan Teduh. Pada hakikatnya, antropologi pada hari ini merangkumi seluruh dunia, termasuk tempat yang diakui oleh antropologis sebagai tempat sendiri. Kerja lapangan di tempat sendiri, seperti halnya juga dengan tempat lain, bergantung kepada kemahiran profesional yang dimiliki oleh antropologis. Dalam persekitaran sendiri atau persekitaran yang biasa bagi kita, seseorang itu mempunyai kelebihan dari segi menguasai bahasa dan perlakuan budayanya. Namun demikian, penyelidik mungkin mempunyai kelemahan kerana mengandaikan banyak perkara, seolah-olah dia sudah tahu serba serbinya. Masalah ini sering disebut sebagai homeblindness, iaitu kita kurang peka dengan beberapa aspek budaya sendiri kerana kita rasa kita sudah cukup tahu. Keadaannya seperti ini mungkin boleh disamakan dengan pepatah Melayu, ‘kuman di seberang laut nampak, gajah di depan mata tidak kelihatan’. Kelemahan ini boleh diperbaiki melalui latihan yang sesuai. Sifat perbandingan serta pendekatan menyeluruh dan terperinci, yang menjadi teras kepada sumber pengetahuan antropologi, membolehkan kita mengkaji masyarakat di tempat sendiri dengan menggunakan metod dan alat analisis yang sama yang digunakan ke atas masyarakat di tempat lain.



Gambar 2.1: Fredrik Barth pernah melakukan penyelidikan di kalangan masyarakat di Timur Tengah. Kemudiannya beliau telah melakukan kerja lapangan di kalangan orang Baktaman di New Guinea pada tahun 1968. Pengalamannya di lapangan telah diceritakan semula dalam beberapa bentuk penulisan. Di antara yang menarik ialah bagaimana beliau terpaksa menghadapi kekurangan makanan, sehinggakan berat badannya susut sebanyak 10 kilogram (21 pound). Tetapi yang anihnya ialah perutnya menjadi lebih buncit; ukuran pinggangnya bertambah sebanyak 10 sentimeter (4 inci). (Gambar: Scandinavian University Press)



Interpretasi dan Analisis

Pada ketika disiplin antropologi mula terbentuk dalam tahun-tahun awal abad ke-20, masih terdapat banyak kawasan yang belum pernah dilawati oleh orang Eropah, apa lagi yang dikaji dengan cara yang sistematis. Boas mengkaji masyarakat asli di pantai barat Amerika Utara; Malinowski tinggal di Kepulauan Trobriand; Bateson melawat masyarakat Iatmul di New Guinea, dan Evans-Pritchard melakukan penyelidikan di kalangan orang Azande. Pada ketika itu, mereka semuanya menghadapi masalah yang sama dalam melakukan persiapan awal sebelum berangkat ke lapangan. Oleh kerana bahan yang boleh dibaca berkenaan dengan masyarakat berkenaan sangat terhad atau hampir tidak ada langsung, mereka mempunyai pengetahuan yang tidak begitu cukup berkenaan dengan masyarakat yang hendak dikaji itu. Tetapi semenjak zaman mereka itu dunia telah banyak berubah. Biasanya, bagi setiap kawasan yang ingin kita dilawati itu, sudahpun terdapat sesuatu yang ditulis, melainkan bagi sesetengah masyarakat di tempat begitu terpencil, yang mungkin belum lagi ditemui dan dikaji oleh antropologis, seperti yang ditemui di lembah Amazon atau New Guinea misalnya. Pada zaman ini juga terdapat kemudahan bagi seseorang mempelajari bahasatempatan sebagai persediaan awal, selain daripada pelbagai jenis bahan bacaan khusus bagi sesuatu kawasan. Pendek kata persiapan awal sebelum berangkat ke lapangan boleh dilakukan dengan lebih baik berbanding dengan zaman dahulu.

Monograf antropologi yang dianggap klasik memuatkan berbincangan tentang institusi sosial yang penting dalam sesuatu masyarakat, bermula dengan pemerihalan terperinci terhadap penempatan atau perkampungan. Tinjauan tersebut bertujuan untuk memberikan satu pandangan seluas mungkin tentang ‘cara hidup’ masyarakat tempatan, dengan menghuraikan hubungkait di antara agama, politik, ekonomi, kekerabatan dan sebagainya. Oleh kerana beberapa sebab tertentu, model penulisan klasik seperti ini sudah tidak lagi menjadi satu kebiasaan umum. Salah satu sebab yang agak jelas ialah kebanyakan penyelidikan antropologi dilakukan dalam persekitaran yang besar dan kompleks dan bukan lagi terhad kepada sesuatu perkampungan yang kecil. Sebab yang satu lagi ialah disiplin antropologi mempunyai bilangan pengkhususan yang semakin banyak dan berkembang. Dalam keadaan demikian, ramai antropologis terpaksa memilih tajuk kecil yang sesuai dengan mana-mana sub-bidang dalam disiplin antropologi. Di antara sub-bidang atau pengkhususan tersebut ialah sistem perubatan, sosialisasi, ritus awam dan wacana politik. Sebab yang ketiga ialah sudahpun terdapat sejumlah besar bahan etnografi berkenaan dengan kebanyakan kawasan di dunia; maka tidak perlu lagi bagi setiap penyelidikan baru memulakan kerja lapangan dengan memungut semula bahan etnografi asas. Misalnya, apabila Annette Weiner berlepas untuk melakukan kerja lapangan di Kepulauan Trobriand dalam tahun 1970an, beliau tidak perlu mengkaji semula setiap aspek sosial dan budaya masyarakat Melanesia dengan terperinci: Malinowski dan beberapa orang lain sebelumnya telah pun melakukannya. Justeru itu beliau boleh terus menumpukan perhatian kepada mana-mana aspek orang Trobriand yang menarik minatnya, ataupun memberikan tumpuan kepada mana-mana aspek yang telah mencetuskan kontroversi atau kesangsian dalam analisis yang lepas (Weiner 1988). Weiner telah menumpukan perhatian kepada peranan wanita dan hubungan gender; dalam pemerhatian itu beliau juga mengimbas kembali secara kritikal penulisan yang telah dilakukan sebelumnya di Trobriand (lihat Bab 8 dan 11).

Di samping itu pula, teori sosial sudah mula digubal dari dalam masyarakat yang dikaji oleh antropologis. Misalnya, penulisan sosiologi, antropologi dan beberapa bahan lain yang melibatkan teori, sekarang sudah mula dihasilkan oleh anak cucu informan kepada Radcliffe-Brown dan Kroeber. Ini bermakna bahawa antropologi hari ini terpaksa berdepan dengan sebuah masyarakat yang telah dikaji dengan lebih mendalam lagi berbanding dengan apa yang pernah dilakukan sebelumnya. Ini juga membawa implikasi bahawa penemuan antropologi boleh memberi kesan kepada masyarakat setempat secara langsung. Sebagai contoh, jika sekiranya ada orang menulis sebuah monograf tentang sebuah komuniti di Afrika Selatan, buku itu mungkin dibaca oleh sebilangan daripada mereka yang telah menjadi bahan pemerhatian antropologis. Kesannya ialah isi kandungan buku tersebut boleh mempengaruhi masyarakat setempat kerana apa yang dibaca itu sedikit sebanyak akan menjadi sebahagian daripada realiti sosial informan yang terlibat. Keadaan ini sudah tentulah telah membangkitkan beberapa masalah berhubung dengan etika penyelidikan. Tidak terfikir langsung oleh Malinowski atau Bateson bahawa buku mereka tentang Melanesia berkemungkinan besar akan mempengaruhi secara langsung masyarakat setempat (namun demikian, penulisan Malinowski tersebar luas pada masa ini di kalangan masyarakat Trobriand). Pada ketika itu kedua-dua orang antropologis boleh menulis sesuka hati tanpa memikirkan isu etika yang melibatkan penduduk tempatan. Keistimewaan ini sudah tidak benar lagi sekarang, terutama sekali jika penulisan itu menggunakan bahasa Inggeris atau Perancis.

Laras Bahasa Penulisan Etnografi: Yang Lepas dan Yang Kini

Buku antropologi biasanya ditulis dalam laras bahasa yang menggambarkan bahawa perkara yang diceritakan itu sedang berlaku pada masa kini. Tidak dapat dinafikan bahawa sebahagian besar daripada monograf yang sangat terpengaruh telah ditulis lebih dari setengah abad yang lepas. Hampir semua masyarakat yang diperihalkan itu telah berubah dengan menyeluruh semenjak kerja lapangan yang pertama dilakukan. Kerapkali juga kerja lapangan telah dilakukan dalam satu era yang kritikal, iaitu satu era yang berada di luar edaran biasa sejarah masyarakat tempatan. Misalnya, kajian antropologi yang benar-benar klasik telah dilakukan dalam tempoh terakhir kolonialisme Perancis dan British, iaitu satu era di antara Perang Dunia Pertama dan tahun 1960. Era tersebut sebenarnya merupakan tempoh yang boleh dianggap luarbiasa (atypical) dalam persejarahan Afrika kerana dalam tempoh itulah benua tersebut menghadapi suasana politik yang tidak stabil. Sebelum dan selepas era tersebut boleh dikatakan bahawa di sebahagian besar Afrika, keadaan kritikal seperti yang dialami dalam zaman kolonialis tidak wujud dengan meluas.

Antropologi tidak pernah bertujuan untuk mengganti peranan dan sumbangan disiplin sejarah. Fokus analisisnya secara tradisinya ialah kepada hubung kait sosial dan budaya yang berlaku pada sesuatu detik masa dan ketika. Sehingga akhir-akhir ini, jarang sekali antropologi cuba menekankan proses sejarah yang berlaku sehingga membawa kepada keadaan masa kini. Dalam tradisi antropologi British, Amerika dan Perancis, tujuan utamanya ialah memperihalkan perjalanan dan kewujudan sesuatu masyarakat atau budaya, tetapi bukan untuk menghuraikan bagaimana budaya dan masyarakat tersebut terbentuk melalui proses sejarahnya. Antropologis seperti Boas, Radcilffe-Brown dan Malinowski semuanya agak kurang senang dengan pendekatan persejarahan budaya yang bersifat spekulatif, iaitu satu bentuk pendekatan antropologi yang digunakan sebelum munculnya antropologi moden. Beberapa penulisan antropologi yang lepas mengandungi unsur persejarahan budaya yang tidak begitu tepat kerana sifat spekulatifnya; justeru itu jika dewasa ini timbul sebarang teguran terhadap tulisan tersebut, maka tujuannya bukanlah untuk memperkecilkan peranan sejarah, tetapi tujuannya ialah untuk memperbaiki fakta sejarah supaya lebih tepat lagi.

Perkembangan terakhir semenjak tahun 1980an, ialah timbulnya semula minat untuk memberikan penekanan kepada dimensi sejarah dalam pendekatan terbaru antropologi. Namun demikian, kebanyakan kajian antropologi boleh dianggap sebagai kajian yang ‘membekukan’ perjalanan masa -- seolah-olah seperti kita mengambil gambar ‘tidak bergerak’ (snapshot). Justeru itu kita menggunakan laras bahasa yang dinamakan the ethnographic present (kalakini etnografis) untuk membayangkan keadaan dalam jangka masa yang ‘dibekukan’ itu. Dalam erti kata lain, apabila kita memperihalkan aspek budaya dan organisasi sosial orang Nuer, orang Trobriand atau orang Pathan di lembah Swat dalam monograf dan sebagainya, faktor bila perkara itu berlaku tidak begitu relevan. Perkara utama yang penting dalam penyelidikan antropologi bukan penghuraian dalam bentuk urutan sejarah atau salasilah, tetapi kekuatan dari segi menghuraikan dengan jelas perbezaan dan persamaan dalam kewujudan manusia dalam pengertian yang seluas mungkin. Seperti yang diyatakan oleh Kirsten Hastrup, konsep kalakini etnografis (ethnographic present) bukanlah bermakna bahawa masyarakat yang dikaji itu tidak bergerak langsung dari segi perkembangan masa (timelessness), ‘tetapi yang kita pentingkan di sini ialah pengetahuan etnografis itu melampaui sempadan empiris’ (1922, h. 128). Oleh yang demikian pengetahuan yang dicari itu akan membekalkan kita dengan pengetahuan mendalam tentang kewujudan dan keadaan manusia secara umum yang tidak terikat dengan sesuatu masa dan waktu tertentu.

Kajian antropologi yang disebutkan di atas boleh disifatkan sebagai penelitian secara sinkronis terhadap kehidupan sosial. Proses ini samalah seperti kita mengharungi sebuah sungai dan menjelajahi sungai itu ketika airnya sedang mengalir, manakala ahli sejarah pula terpaksa mengkaji sungai yang sama, tetapi apabila airnya sudah kering. Pengajaran penting di sini ialah kita tidak boleh melakukan pemerhatian ikutserta ke atas masyarakat dalam konteks masa yang telah berlalu.

Dalam pada itu pula terdapat ramai antropologis yang terpengaruh dengan pandangan Kroeber dan Evans-Pritchard yang menyatakan peri pentingnya kita mengetahui latar belakang sejarah sesuatu masyarakat serta bagaimana latar belakang sejarah itu menyumbang kepada keadaan sekarang. Pendekatan ini sangat-sangat berfaedah, bahkan sesetengah orang akan mengatakan sangat mustahak. Tetapi pendekatan ini sangat sesuai jika sekiranya masyarakat berkenaan mempunyai bahan sejarah yang bertulis. Pendekatan sejarah berguna untuk satu lagi aspek dalam penyelidikan antropologi. Misalnya, jika kita ingin memahami kewujudan sebenar sesuatu masyarakat, tidak memadai jika kita hanya mengkaji masyarakat itu secara terpisah; kita mesti juga mengkaji hubungannya dengan masyarakat lain. Hubungan di antara masyarakat hanya boleh dilakukan dengan menggunakan pendekatan sejarah (lihat Wolf 1982). Sebagai contoh, pemahaman kita terhadap revolusi industri di England mungkin menjadi lebih jelas lagi jika kita melihat hubungan revolusi itu dengan sejarah perdagangan hamba abdi dan pembukaan ladang kapas di Amerika Syarikat.

Secara keseluruhannya, kalakini etnografis dan dimensi sejarah sepatutnya tidak boleh dilihat sebagai sebagai bertentangan serta berasingan sama sekali. Mereka yang mengkritik pendekatan difusi menekankan peri pentingnya mengkaji pelbagai budaya dan masyarakat sebagai sistem yang bersepadu (integrated) dan berhubung kait di antara satu sama lain. Mereka juga lebih cenderung untuk menekankan sifat masyarakat yang secara relatifnya terpisah serta sifatnya yang statik. Sebaliknya, sumber sejarah sememangnya berguna – sumber tersebut dapat memberikan sumbangan penting kepada pemahaman umum terhadap sesuatu masyarakat kontemporari, tetapi sumbangan tersebut ada hadnya kerana terbatas kepada satu-satu masyarakat sahaja.

Pendekatan dalam Menulis dan Membaca Etnografi

Kerja lapangan tetap menjadi metod utama bagi menghasilkan pengetahuan baru dalam antropologi; namun demikian penyebaran pengetahuan tersebut di kalangan komuniti profesional antropologis biasanya berlaku melalui penulisan buku dan monograf. Mengikut pemerhatian Geertz ke atas beberapa hasil karya antropologis yang terkemuka, satu perkara penting yang mencirikan antropologis ialah kegiatannya dalam menulis (Geertz 1988). Bukan itu sahaja, tetapi Geertz juga telah menarik perhatian kita kepada cara sesuatu karya antropologi itu ditulis. Karya tersebut sebenarnya bukanlah bersifat neutral dan objektif, tetapi pemerihalan tentang adat resam dan sistem budaya diwarnai oleh beberapa faktor: biografi dan pengalaman peribadi penulis, gaya dan retorika kesusasteraan, selain daripada zaman atau era sejarah sewaktu penulisan itu dilakukan (zaman penjajahan misalnya), dan sudah tentu sekali, oleh ciri-ciri kerja lapangan pengkaji. Aspek tersebut mempunyai pengaruh yang kuat dalam proses penghasilan pengetahuan antropologi. Pandangan ini seringkali tidak dianggap penting oleh sesetengah golongan kerana bagi mereka, yang penting ialah monograf yang menjadi kemuncak pada penghujung proses penyelidikan.

Cara penulisan bahan-bahan etnografi seperti yang disebut oleh Geertz dalam bukunya itu nampaknya telah mempersoalkan kewibawaan bahan kajian etnografis sebagai sumber pengetahuan yang tepat berkenaan budaya dan masyarakat. Justeru itu pandangan tersebut seolah-olah telah menyamakan penulisan etnografi dengan karya kesusasteraan. Tetapi ini bukanlah tujuan Geertz yang sebenar: beliau hanya mahu supaya interpretasi bahan etnografis itu diadakan dalam konteks yang membolehkan pembaca mengukur semula dengan sewajarnya akan nilai dan sumbangan karya etnografis. Misalnya, beliau menyebut bagaimana Raymond Firth memulakan bukunya berkenaan masyarakat Tikopia dengan cara deskriptif, seolah-olah seperti satu karya kreatif yang dipenuhi dengan gaya ceria yang dipinjam daripada Dickens dan kerakusan kata daripada Conrad (Geertz 1988, h. 13). Mungkin tujuannya ialah untuk meyakinkan pembaca bahawa beliau benar-benar kenal dengan masyarakat yang dikajinya itu. Tetapi selepas itu, dalam 500 halaman yang menyusul, beliau telah memperihalkan dalam peristilahan sosiologi yang kemas dan teratur masyarakat yang sama. Kritikan ini bukan pula bermakna bahawa penulisan Firth tidak boleh diterima, tetapi hakikatnya seorang antropologis yang lain akan menulis sebuah buku yang berlainan serta dalam perkataan lain pula. Oleh itu, biarpun antropologis berperanan sebagai penulis, sebenarnya apa yang ditulisnya itu dipengaruhi oleh pengalamannya dalam persekitaran lapangan tempat kajian itu diilakukan. Selain itu gaya penulisannya juga dipengaruhi oleh pendedahan dan kebiasaanya dengan gaya kesusasteraan yang pernah dilaluinya sebelum itu.

Dalam masa kebelakangan ini timbul beberapa orang sarjana yang bukan antropologis yang sebenar tetapi berminat untuk menggubal teori tentang antropologi. (Justeru itu mereka ini bolehlah dipanggil sebagai meta-antropologis). Kebanyakannya telah mengikuti jejak Geertz dalam menggunakan metod kritikan yang dipinjam daripada bidang kesusasteraan untuk menilai penulisan etnografi (lihat, terutamanya, Clifford dan Marcus 1986; Manganaro 1990). Mereka telah mendakwa bahawa gaya penulisan Malinowski dipinjam daripada Joseph Conrad; pemerihalan Evans-Pritchard tentang masyarakat Afrika diwarnai oleh latarbelakang dan sikapnya sebagai seorang kolonialis; sementara kajian Ruth Benedict tentang masyarakat Jepun, The Chrysanthemum and the Sword (Benedict 1974 [1946]), sepatutnya tidak boleh dianggap sebagai sebuah monograf penyelidikan, tetapi mesti dibaca dan difahami dalam konteks Perang Dunia Kedua. Salah satu daripada implikasi daripada tuduhan, serta agenda terpendamnya, terhadap gaya penulisan yang bersifat naratif ialah anggapan bahawa hasil kajian antropologi nampaknya lebih bersifat ‘mengesyorkan’ atau ‘mencadangkan’ (persuasive) daripada meyakinkan; justeru itu penulisan tersebut telah menimbulkan lebih banyak pertanyaan daripada jawapan; Penulisan tersebut banyak dipengaruhi oleh bias peribadi pengarangnya, serta membangkitkan ‘perasaan anih dan hampir tidak percaya’ daripada apa yang diceritakan, bukan kerana data yang dipersembahkan, tetapi kerana cara penulisannya dari segi gaya dan retorikanya.

Minat yang terdapat kekelakangan ini terhadap penulisan ethnografis sepatutnya tidak menyebabkan timbulnya kesimpulan yang begitu radikal daripada sesetengah golongan. Tujuan Geertz membangkitkan perkara ini bukan untuk mempersendakan etnografi sebagai cerita rekaan (fiction) tetapi bertujuan memberikan ingatan bahawa ‘kita hendaklah membacanya dengan mata dan hati yang lebih terbuka dan berwaspada’ (1988, p. 24). Justeru itu penting sekali kita mengetahui sedikit sebanyak tentang teknik penulisan kesusasteraan, serta bagaimana pengalaman peribadi dan konteks persejarahan mempengaruhi penulisan etnografis. Oleh itu jika kita sedar akan perkara ini, pemahaman kita terhadap penulisan etnografis akan menjadi lebih tepat lagi berbanding dengan orang yang kurang berpengetahuan dalam teknik penulisan kesusasteraan. Kecenderungan untuk melihat keadaan sosial yang berhubung dengan penghasilan pengetahuan telah menyebabkan munculnya dalam tahun 1980an dan 1990an, terutama sekali di Amerika Syarikat, penulisan yang dipanggil experimental ethnographies, yang cuba menggantikan gaya dan retorika lama dalam penulisan etnografi dengan gaya yang lebih objektif dan tidak menyebelahi kepada mana-mana pihak (lihat Marcus dan Fischer 1986; Clifford dan Marcus 1986). Selain daripada itu juga muncul postcolonial ethnographies yang ditulis sama ada oleh ahli masyarakat yang dahulunya pernah dijajah, atau oleh golongan antropologis yang berpendirian bahawa pemahaman antropologi sebelum ini terhadap sesuatu kawasan dipengaruhi kuat oleh pemikiran dan mentaliti kolonial, atau setidak-tidaknya oleh pandangan stereotaip dan kecenderungan untuk membesar-besarkan perkara eksotika sahaja (lihat misalnya, Guha 1989).

Masalah Terjemahan

Sewaktu kita membincangkan konsep relativisme budaya dalam bab lepas, kita telah menekankan bahawa kita tidak mungkin dapat memahami sesuatu masyarakat dengan sempurna jika kita mengukur pencapaian masyarakat itu mengikut piawai dan nilai masyarakat kita sendiri. Justeru itu menjadi satu cabaran besar untuk kita mencari kaitan antara konsep analisis yang kita gunakan dengan realiti sosial dan budaya masyarakat yang kita kaji itu. Masalah yang sering timbul daripada usaha seperti ini sering disebut sebagai masalah ‘penterjemahan’; bagaimanakah kita menterjemahkan cara masyarakat asing itu menghayati dunia mereka itu ke dalam gaya dan cara berfikir yang biasa dengan kita. Bagaimanakah kita memastikan bahawa apa yang kita cuba perihalkan semula ke dalam peristilahan kita itu tidak jauh menyeleweng daripada yang asal, atau menjadi magsa kepada tafsiran yang salah? Dan yang penting sekali ialah adakah kita pasti bahawa kita benar-benar faham akan masyarakat asing itu, sedangkan kitapun dibelenggui oleh latar belakang, konsep dan nilai budaya sendiri. Masalah yang sentiasa berkaitan dalam penterjemahan ini sangat penting dibincangkan dalam antropologi, dan persoalan ini akan diperkatakan dengan lebih terperinci lagi dalam Bab 14. Tetapi buat sementara waktu, biarlah kita sebutkan dahulu secara ringkas beberapa perkara tentang masalah tersebut.

Dalam disiplin antropologi, kita tidak dapat lari daripada menggunakan istilah abstrak seperti kekerabatan, organisasi sosial, kawalan sosial, agama dan sebagainya. Istilah seperti ini mesti digunakan kerana hanya melalui penggunaannya disiplin antropologi boleh bersifat perbandingan atau comparative. Justeru itu dengan menggunakan satu konsep abstrak, seperti kekerabatan sebagai contoh, maka barulah boleh kita membanding dan membezakan sistem kekerabatan di Kepulauan Trobriand dengan yang terdapat di tempat lain, di kalangan orang Yanomamö misalnya. Namun demikian, istilah abtrak dan teknikal yang digunakan oleh antropologis itu kadangkala tidakpun wujud dalam masyarakat yang kita kaji itu: istilah-istilah tersebut adalah sebahagian daripada dunia abstrak kita, bukan dunia abstrak mereka. Justeru itu, bagaimanakah kita mengatasi masalah ini, iaitu masalah memperihalkan masyarakat asing dalam peristilahan kita yang pada hakikatnya bukan selari dan sepadan dengan peristilahan mereka. Bagaimanakah kita menangani persoalan ini jika kita mahu mempertahankan bahawa tujuan utama antropologi ialah memahami masyarakat dan budaya dari perspektif dalaman?

Terdapat beberapa cara untuk menyelesaikan paradoks di atas. Langkah pertama ialah membezakan pemerihalan (description) daripada analisis. Pemerihalan dalam antropologi biasanya hampir menyamai apa yang diceritakan oleh masyarakat yang dikaji, iaitu mengikut apa yang dipersepsikan oleh informan tentang dunia sebenar mereka. Cabaran utama dalam perkara ini ialah menterjemahkan konsep-konsep tempatan ke dalam laras bahasa yang lazim digunakan oleh antropologis. Apabila memerihalkan keadaan sosial dan budaya, antropologis biasanya memetik bulat-bulat perkara yang diceritakan oleh informannya bagi memberikan satu pandangan dari perspektif dalaman. Bahagian analisis pula cuba melihat keberkaitan, pada tahap teoritis, di antara masyarakat yang dikaji itu dengan masyarakat lain dengan membincangkannya melalui peristilahan antropologi perbandingan. Oleh yang demikian, dalam melakukanperbandingan tersebut antropologis akan menggunakan beberapa konsep ya ng mungkin tidakpun wujud dalam masyarakat yang dikaji itu. Misalnya, apakah bentuk ‘sistem kekerabatan’ yang diamalkan oleh mereka? Bagaimanakah mereka menyelesaikan ‘konflik’? Apakah bentuk ‘pembahagian tugas‘ (division of labour) di kalangan lelaki dan wanita’? Apakah peranan ‘agama dan ritus’? Bagaimanakah ‘hubungan kuasa’ terbentuk?

Perbezaan di antara deskripsi dan analisis sangat berguna, tetapi perbezaan ini bukanlah sesuatu yang mutlak. Bahkan apa yang diperihalkan oleh antropologis itu kadang-kadang bergantung kepada seleranya dalam memilih perkara yang hendak diceritakan semula dan juga kepada cara dia menterjemahkan perkara tersebut. Juga mesti diingati bahawa penyelidik sendiri tidak akan dapat menjadi orang tempatan sepenuhnya, serta berjaya membebaskan dirinya daripada sifat bias atau berat sebelah kepada budaya sendiri. Di samping itu pula, untuk memuatkan segala-gala yang diceritakan oleh informan ke dalam satu deskripsi agak tidak munsabah, biarpun tujuan kita ialah memberikan satu pemerihalan yang benar-benar menyeluruh, dan biarpun kita diberikan sehingga lebih daripada seribu halaman untuk menulisnya.

Emik dan Etik

Biarlah kita lihat sekali lagi dengan lebih dekat hubungan di antara pandangan dari dalam dan pandangan dari luar. Pemerihalan etnografis adalah lebih hampir kepada apa yang dialami oleh informan berkenaan dengan dunia yang dialaminya berbanding dengan analisis, yang bertujuan untuk memberikan satu gambaran umum tentang budaya dan masyarakat. Tahap deskriptif – gaya hidup seperti yang dialami dan diperihalkan sendiri oleh anggota sesuatu masyarakat – kadangkala disebut sebagai tahap ‘emik’. Lawannya ialah tahap analisis atau penghuraian oleh penyelidik, iaitu yang dipanggil tahap ‘etik’.

Gandingan atau dikotomi emik-etik mula sekali diperkenalkan dalam antropologi oleh Marvin Harris (1964, 1979), tetapi orang yang menggubalnya ialah seorang ahli bahasa bernama Kenneth Pike. Beliau telah mencipta kedua-dua istilah itu berasaskan kepada perbezaan dalam linguistik antara fonetik dan fonemik. Masing-masingnya merujuk kepada hubung kait secara objektif antara ‘bunyi’ di satu pihak, dan ‘makna sesuatu bunyi’, di pihak yang satu lagi.

Yang dikatakan emik ialah pandangan yang terbentuk daripada perspektif dalaman informan, manakala perspektif analisis oleh antropologis pula dipanggil etik. Namun demikian, biarpun antropologis cuba sedaya upaya untuk menyampaikan semula realiti seperti yang dialami oleh informannya, pada hakikatnya usahanya itu tidak kesampaian sepenuhnya. Ada tiga sebab mengapa usahanya itu tidak sama dengan pemerihalan dalam bentuk emik. Pertama, biasanya dalam penterjemahan etnografis kita terpaksa mengendalikan dua bahasa yang berlainan, dan semestinyalah hasil terjemahan itu berlainan sedikit sebanyak berbanding dengan yang asal. Kedua, kita menggunakan bentuk bertulis untuk merakamkan sesuatu maklumat yang asalnya berbentuk lisan. Biasanya makna sesuatu perbualan atau kenyataan lisan itu akan bertukar apabila disampaikan dalam bentuk bertulis. Ketiga, tidak mungkin seorang antropologis itu boleh bertukar menjadi sama seperti orang yang mereka kaji itu dalam semua segi. Hanya pemerihalan yang dibuat oleh orang tempatan sahaja dalam bahasanya sendiri yang boleh dikatakan sebagai pemerihalan yang benar-benar berbentuk emik dalam pengertian halus antropologi.

Terdapat satu tanggapan umum bahawa perspektif emik itu salah, hanya perspektif etik sahaja yang betul. Tanggapan ini nampaknya dibuat dalam kerangka perdebatan yang agak mengelirukan, kerana perkara yang penting ialah bukan menentukan siapa yang betul antara informan dan penyelidik, tetapi kita harus menerima hakikat bahawa setiap orang penyelidik itu mempunyai minat yang khusus dan agenda tersendiri. Minat tersebut ialah meneliti sesuatu masyarakat melalui sudut pandangan tertentu, walhal minat tersebut tidak semestinya selari dengan minat informannya di lapangan. Terdapat pelbagai cara, dan hampir semuanya betul, untuk melakukan pemerihalan tentang sistem sosial dan budaya. Apa cara sekalipun yang dipilih bergantung kepada minat penyelidik. Satu lagi bentuk perselisihan pendapat berhubung dengan emik-etik ialah pandangan bahawa pemerihalan emik adalah lebih ‘jitu’ sedangkan pemerihalan etik bersifat ‘abstrak’. Perbezaan ini mungkin boleh diterima, tetapi ini tidak semestinya benar semuanya. Mengikut Geertz (1983), banyak masyarakat yang dikaji menggunakan juga konsep abstrak yang tidak kurang kompleks dari segi makna, seperti ‘tuhan’, ‘sihir’, ‘bunga’ (bagi merujuk kepada ‘faedah’ dalam hal pinjam meminjam), ‘karma’ dan sebagainya.

Satu perkara penting yang membolehkan penyelidikan antropologi itu menjadi lebih bermakna ialah antropologis yang berada di lapangan itu mempunyai satu kelebihan yang tidak terdapat pada penduduk tempatan yang dikajinya. Antropologis mempunyai kemahiran untuk membanding-bezakan keadaan atau realiti tempatan dengan realiti di tempat lain. Dengan demikian pemahaman kita terhadap masyarakat lain menjadi lebih tajam, sementara khazanah pengetahuan kita tentang kepelbagaian sosial dan budaya di kalangan manusia bertambah. Namun demikian terdapat dua pendekatan yang berlainan dalam membaca realiti tempatan: sesetengah antropologis menganggap diri mereka seperti saintis tulen yang pernanannya ialah mencari teori dan hukum umum tentang budaya dan masyarakat; sementara golongan satu lagi terdiri daripada mereka yang lebih berminat untuk mengkaji sesuatu masyarakat seberapa terperinci yang mungkin, serta meragui akan ketepatan teori secara umum. Namun demikian kedua-dua golongan mempunyai minat yang sama. Semuanya berminat untuk meneliti dengan mendalam persamaan dan kepelbagaian bentuk dalam kewujudan manusia, serta keyakinan penuh terhadap kemampuan antropologi sebagai alat untuk menyatakan sesuatu yang bermakna tentang perkara ini.

Antropologi sebagai Alat Politik

Terdapat antropologis yang bekerja dalam beberapa jenis profesyen. Hanya sebilangan kecil sahaja yang bekerja di universiti sebagai penyelidik dan pengajar. Ramai yang terlibat dalam perbadanan atau agensi pembangunan, dan lebih ramai lagi yang bekerja sebagai kakitangan pentadbiran awam. Terdapat juga antropologis yang bekerja dalam industri penerbitan, dalam syarikat swasta, di hospital dan sebagainya. Ternyata bahawa pengetahuan antropologi mempunyai kegunaan dalam pelbagai bidang profesional. Dalam buku ini kita akan menumpukan fokus kita kepada satu arena yang menempatkan antropologis profesional yang menyumbang kepada pembentukan dan penghasilan pengetahuan antropologi. Dalam arena inilah disiplin antropologi diberikan definisinya melalui penulisan buku, monograf, makalah dan sebagainya yang dinilai secara terbuka dalam pelbagai bentuk. Dalam arena ini jugalah bahan bacaan wajib disenaraikan dan kurikulum digubal.

Antropologi, yang dilahirkan daripada suatu persekitaran sosial yang khusus, boleh dijadikan subjek kajian mengikut kaedah antropologi. Pengetahuan antropologi yang disajikan kepada pelajar tidak terbentuk dalam persekitaran yang kosong tanpa sebarang pengaruh daripada suasana sosial dan budaya yang ada pada ketika itu. Begitu juga halnya dengan arah dan tujuan teori dan pemahaman empirikal; kedua-duanya terbentuk dan dipengaruhi kuat oleh apa yang berlaku di kalangan kita dari segi kerjasama sosial, persaingan, kegigihan untuk meningkatkan pencapaian peribadi, dan tindak tanduk politik. Untuk berjaya, pelajar antropologi mestilah diasuh dan dididik dalam suasana pemikiran dan gaya penulisan yang khusus sebagai sebahagian daripada proses sosialisasi mereka (lihat Bab 3).

Dalam hal ini antropologi boleh dianggap sebagai satu persekitaran sosial dan budaya; dan seperti juga halnya dengan sebarang fenomena sosial, terdapat bentuk hubungan yang melibatkan perbezaan kuasa. Masalah ini sering ditimbulkan oleh golongan pelajar, serta mendapat kritikan hebat daripada mereka, iaitu golongan yang paling lemah dalam hubungan kuasa. Justeru itu dalam tahun 1970an satu perkara yang lazim bagi pelajar di Barat ialah menubuhkan kumpulan informal yang bersifat ‘lawan-budaya’ (countercultural) yang bertujuan menganalisis dan mengkritik apa yang dilihat oleh mereka sebagai disiplin antropologi yang telah dirasuk oleh ideologi yang berat sebelah. Terutama sekali, mereka menghujahkan bahawa perspektif feminis tidak diberikan tempat; mereka juga mempersoalkan kemampuan pendekatan tradisional antropologi mengendalikan persoalan yang berhubung dengan paksaan (coercion) dan penindasan (exploitation). Dalam era tersebut, golongan pelajar telah mencabar kewibawaan antropologi kerana terlalu memberikan keutamaan kepada kepentingan profesional sahaja. Kritik tersebut, di antara yang terpenting, telah menekankan bahawa antropologi, sebagai sains kemanusiaan, tidak boleh lari daripada ikatannya dengan masyarakat, dan seterusnya dipengaruhi pula oleh kepentingan kuasa yang ada dalam masyarakat. Daripada Dunia Ketiga pula terdapat kritik yang menuduh antropologi sebagai alat untuk mengembangkan ideologi kolonialis, yang cuba menundukkan masyarakat bukan kulit putih dengan cara mengembelingkan nilai hidup mereka ke dalam gagasan pengetahuan Barat. Satu lagi persoalan yang berkaitan ialah bagaimanakah pengetahuan itu berkembang. Adakah dalam suasana penyelidikan itu orang berani mengkritik diri sendiri dan begitu rakus untuk mencari pengetahuan (Karl Popper, 1968 [1959]), atau adakah mereka itu bersifat konservatif, kerana setiap penemuan baru itu akan mencabar kewibawaan mereka (Thomas Kuhn, 1962).

Golongan pelajar radikal, dan golongan lain yang mengkritik amalan antropologi, sebenarnya telah sedikit sebanyak menyumbang kepada transformasi disiplin tersebut, walaupun pada hakikatnya – mungkin semestinya – antropologi masih lagi ditentukan oleh golongan elite profesional yang berkuasa. Satu perkara yang sangat menarik tentang kritik ke atas diri sendiri itu ialah kesanggupan antropologis untuk menggunakan pengajaran daripada sains sosial bagi menilai dirinya sendiri.

Akhir sekali, kita juga mesti membincangkan sedikit tentang penghasilan pengetahuan oleh antropologi sebagai satu proses sosial. Sungguhpun kerja lapangan dianggap sebagai cara utama untuk mendapatkan pengetahuan baru, pembentukan kefahaman antropologi sebahagian besarnya berlaku di universiti dan institusi penyelidikan. Pertukaran maklumat di antara antropologis berlaku di peringkat antara bangsa dan juga melalui jurnal profesional, tesis kedoktoran dan buku. Oleh kerana antropologis terpaksa bersaing sesama sendiri untuk mendapatkan nama dan kuasa dalam persekitaran profesional, maka berlakulah pertarungan yang agak sengit sesama antropologis di peringkat antara bangsa. Mereka berlumba-lumba menerbitkan sebanyak mungkin buku demi menjaga kedudukan mereka. Perlumbaan tersebut didorong kuat oleh ungkapan Amerika yang terkenal, publish or perish -- yang membawa maksud ‘jika kamu tidak ada sebarang penerbitan, maka kamu akan tersisih daripada komuniti akademik’. Pertarungan seperti ini bukan sahaja berlaku dalam disiplin antropologi, tetapi juga dalam disiplin sains lain. Dalam perkataan lain, kalau dahulunya terdapat andaian bahawa orang berusaha keras menerbitkan penulisan saintifik kerana didorongi oleh ‘rasa cinta kepada ilmu’, tetapi sekarang kemungkinan besar dorongan seperti itu tidak semestinya benar.

Seperti yang sering disebut, disiplin antropologi adalah berkenaan dengan memahami sistem sosial dan kepelbagaian budaya, bukan berkenaan dengan kerjaya profesional antropologis. Walaubagaimanapun kita harus mengambil ingatan bahawa pengetahuan tersebut tidak dihasilkan dalam sebuah menara gading yang terpisah daripada realiti kemanusiaan yang sebenar. Pencapaian dalam bidang antropologi adalah sumbangan daripada insan biasa yang mempunyai hati dan jiwa, dan yang terbentuk daripada darah dan daging. Pendekatan analisis antropologi, yang mempunyai kebergunaan sejagat atau universal, sepatutnya juga digunakan sekali sekala untuk menilai diri kita sendiri, bukan untuk menilai ‘masyarakat asing’ sahaja.

Berkembang luasnya komuniti antropologis semenjak tahun 1960an, seperti yang digambarkan oleh meningkatnya jumlah penerbitan antropologi, telah menyebabkan agak sukar bagi setiap orang mengikuti keseluruhan pencapaian dalam bidang ini. Jumlah jurnal profesional dan monograf yang diterbitkan setiap tahun meningkat dengan cepatnya. Selain itu, kita juga telah melihat pengkhususan dalam disiplin antropologi semakin bertambah bilangannya, seperti pengkhususan dalam kajian kawasan (area specialization), antropologi perubatan, antropologi simbolis, antropologi pembangunan dan sebagainya. Oleh itu maka kelihatanlah seolah-olah antropologi diancam oleh masalah perpecahan dari dalam. Kalau dahulu kita dengan mudah dapat mengetahui bidang lingkup antropologi yang menyeluruh, tetapi sekarang bidang lingkupnya terlalu luas. Dalam tahun 1940an misalnya, kita hanya perlu membaca antara 30 hingga 40 buah buku sahaja untuk mengetahui dengan lengkap keseluruhan bidang antropologi. Tetapi sekarang buku yang mewakili bidang antropologi terlalu besar jumlahnya, justeru itu pengkhususan kepada sub-bidang tidak dapat dielakkan dalam perkembangan semasa. Jika sekiranya kita mahu disiplin ini terus menjadi unggul dan bersepadu kita perlu membentuk satu teras umum berhubung dengan konsep umum, serta berkongsi pengetahuan dan pengalaman. Buku ini bertujuan untuk menyampaikan sebahagian daripada asas sepunya dalam antropologi, bagi membolehkan setiap antropologis yang berada di mana sahaja bertukar-tukar pengetahuan profesional, biarpun mereka mempunyai pengkhususan dalam sub-bidang yang jauh berbeza antara satu sama lain. Seandainya kita gagal membentuk satu bahasa profesional sesama antropologis, maka bermaknalah kita tidak menghayati satu disiplin yang sama, yang membolehkan mereka yang mengkhusus dalam pelbagai sub-bidang itu, bertukar-tukar pendapat dan pengalaman.

Cadangan Bacaan Tambahan

Gerald Berreman: Behind Many Masks: Ethnography and Impression Management in a Himalayan Village. Society for Applied Anthropology: Monograph no. 4, 1962.

Russell H. Bernard: Research Methods in Anthropology. Qualitative and Quantitative Approaches. London: Sage 1994.

Roy F. Ellen. ed.: Ethnographic Research. London: Academic Press 1984.




Kotak 2.1



Bronislaw Kaspar Malinowski (1884-1942) dilahirkan di Krakow, Poland; kemudian dalam tahun 1910 beliau berpindah ke Great Britain. Di sanalah beliau telah menempah namanya sebagai seorang teoritis dalam bidang antropologis. Dari tahun 1915 hingga 1918 beliau telah melakukan kerja lapangan itu di Kepulauan Trobriand. Kerana kerja lapangan itulah beliau telah menjadikan begitu terkenal. Beberapa buah buku telah diterbitkan berdasarkan kerja lapangan tersebut, termasuk Argonauts of the Western Pacific (1922), Crime and Custom in Savage Society (1927) dan The Sexual Life of the Savages in North-western Melanesia (1929).

Malinowski telah memberikan sumbangan yang sangat penting kepada perkembangan antropologi, biarpun beliau mempunyai perspektif teori yang telah banyak menimbulkan kontroversi semenjak dari awal lagi. Metod kajiannya, yang menekankan penyertaan ikutserta dalam tempoh yang lama, telah menjadi piawai bagi penyelidikan oleh antropologis lain. Kajian etnografis beliau sangat terperinci serta tiada tandingannya pada zamannya. Dari segi tema, beliau juga telah membuka tujahan baru dalam penyelidikan antropologi seperti yang dibyangkan oleh penulisannya tentang undang-undang, teknologi, perlakuan seks, pertukaran dan beberapa subjek lain yang belum pernah dibincangkan dengan mendalam sebelum itu.

Malinowski menganggap bahawa semua institusi sosial dalam sesebuah masyarakat berhubung kait antara satu sama lain; justeru itu setiap fenomena sosial dan budaya mestilah dikaji dalam konteks yang sepenuh dan menyeluruh. Beliau juga berpendapat bahawa manusia mempunyai beberapa kehendak asas dalam naluri mereka; kehendak inilah yang menjadi pendorong kuat kepada pembentukan institusi sosial.



Kotak 2.2

Hak Asasi Manusia dari Perspektif Antropologi

Dalam perdebatan berkenaan dengan hak asasi manusia, perspektif universalisme dan perspektif relativisme mungkin bercanggah. Bagi satu pihak, hak asasi manusia itu adalah sesuatu yang sangat baik untuk semua orang dan sepatutnya diperluaskan ke seluruh pelusuk dunia, serta tidak boleh dianggap sebagai nilai yang dilahirkan oleh satu jenis masyarakat sahaja. Pihak yang satu lagi berpendapat bahawa hak asasi manusia, yang dinyatakan dalam bentuk Piagam Hak Asasi Manusia 1948, yang didakwa universal sifatnya itu, bukanlah sejagat dalam erti kata yang sebenar, kerana konsep itu lahir daripada falsafah sosial Eropah moden. Jika sekiranya pendapat kedua ini diterima, maka ternyatalah bahawa kita telah melakukan satu kesilapan besar dari segi etnosentrisme seandainya kita mahu konsep hak asasi manusia ala Eropah itu dipaksa juga ke atas masyarakat bukan Eropah, seperti di Afrika dan lembah Amazon. Mengikut logik pendapat ini, setiap masyarakat itu mestilah difahami dalam peristilahan mereka sendiri, kerana setiap budaya mempunyai konsep yang tersendiri berhubung dengan keadilan dan hak asasi ahlinya. Mengikut pendapat pertama, yang menekankan konsep universalis, kalau kita menafikan hak asasi manusia kepada masyarakat tribal dan bukan-Eropah, maka perlakuan ini memperlihatkan betapa angkuh dan tidak berperikemunusiaannya kita, semata-mata kerana mereka itu mempunyai sejarah yang berlainan dengan kita.

Alison Dundes Renteln (1990) telah meneliti lebih daripada 100 masyarakat bagi memastikan sama ada prinsip hak asasi manusia itu wujud atau tidak secara empirisnya. Jawapan yang diperolehi oleh beliau ialah pada hakikatnya, tidak wujud. Terdapat terlalu banyak perbezaan antara masyarakat berhubung dengan apa yang benar dan apa yang salah; apakah bentuk hukuman yang setimpal bagi sesuatu kesalahan -- apakah yang dikatakan kesalahan yang berat dan kesalahan yang ringan -- semuanya berbeza mengikut masyarakat. Sesetengah masyarakat mempunyai tradisi mengenakan hukuman bunuh ke atas mereka yang mengamalkan ilmu sihir; yang lain pula mengenakan seksaan ke atas mereka yang mencuri; sesetengah masyarakat pula mengenakan hukuman mati ke atas pembunuh dengan menggunakan kerusi elektrik; sementara sesetengah masyarakat pula tidak mempunyai sebarang peraturan atau norma sosial sehinggakan ‘kebebasan bercakap’ itupun dianggap sebagai sesuatu yang sangat bernilai.

Renteln seterusnya membuat kesimpulan bahawa setidak-tidaknya terdapat satu prinsip universal yang penting di kalangan pelbagai masyarakat, iatu ‘lex talions’, atau ‘sebiji mata dibalas dengan sebiji mata; sebatang gigi dibalas dengan sebatang gigi’. Hukuman bagi sesuatu jenayah itu mestilah setimpal dengan kesalahan yang dilakukan. Kenyataan ini terdapat di mana-mana sahaja, tetapi menentukan tahap kesalahan dan hukuman yang dikatakan setimpal itu berbeza daripada masyarakat ke masyarakat. Justeru itu Renteln telah mencadangkan supaya konsep hak asasi manusia itu diperkemaskan dengan mengambilkira perbezaan mengikut budaya dan masyarakat, untuk mengelak daripada tuduhan bahawa definisi Eropah atau ala Barat itu dikenakan secara paksa ke at as masyarakat lain. Tetapi apa yang tidak disentuh oleh Renteln ialah hakikat bahawa dalam abad ke-20, konsep hak asasi manusia telah banyak diterima oleh masyarakat yang sebelum ini agak jahil dengan konsep itu. Penerimaan yang semakin meluas itu sudah tentulah mempunyai kesan untuk mematahkan hujah yang sering dipertahankan oleh golongan relativis.

Bab 2 yang bertajuk "Kerja Lapangan dan Interpretasi" adalah sebahagian daripada terjemahan buku Small Places, Large Issues: An Introduction to Social and Cultural Anthropology (London: Pluto Press, 1995) yang sedang dilakukan oleh Profesor Dr. Mohamed Yusoff Ismail dari Jabatan Antropologi dan Sosiologi, Universiti Kebangsaan Malaysia, dengan kebenaran dan kerjasama daripada pengarang asal Profesor Thomas Hylland Eriksen, University of Oslo

RINGKASAN MAKSUD ANTROPOLOGI

Antropologi adalah salah satu cabang ilmu sosial yang mempelajari tentang budaya masyarakat suatu etnis tertentu. Antropologi lahir atau muncul berawal dari ketertarikan orang-orang Eropah yang melihat ciri-ciri fisik, adat istiadat, budaya yang berbeda dari apa yang dikenal di Eropah.
Antropologi lebih berfokus pada penduduk yang merupakan masyarakat tunggal, tunggal dalam erti kesatuan masyarakat yang tinggal daerah yang sama, antropologi mirip seperti sosiologi tetapi pada sosiologi lebih menitik beratkan pada masyarakat dan kehidupan sosialnya.

Antropologi berasal dari kata Yunani άνθρωπος (baca: anthropos) yang berarti "manusia" atau "orang", dan logos yang berarti ilmu. Antropologi mempelajari manusia sebagai makhluk biologis sekaligus makhluk sosial.
Antropologi memiliki dua sisi holistik dimana meneliti manusia pada tiap waktu dan tiap dimensi kemanusiannya. Arus utama inilah yang secara tradisional memisahkan antropologi dari disiplin ilmu kemanusiaan lainnya yang menekankan pada perbandingan/ perbedaan budaya antar manusia. Walaupun begitu sisi ini banyak diperdebatkan dan menjadi kontroversi sehingga metode antropologi sekarang seringkali dilakukan pada pemusatan penelitan pada penduduk yang merupakan masyarakat tunggal.
Para pakar mendefinisikan antropologi sebagai berikut:

1. William A. Haviland
   Antropologi adalah studi tentang umat manusia, berusaha menyusun generalisasi yang bermanfaat tentang manusia dan perilakunya serta untuk memperoleh pengertian yang lengkap tentang keanekaragaman manusia.
2. David Hunter
   Antropologi adalah ilmu yang lahir dari keingintahuan yang tidak terbatas tentang umat manusia.
3. Koentjaraningrat
   Antropologi adalah ilmu yang mempelajari umat manusia pada umumnya dengan mempelajari aneka warna, bentuk fisik masyarakat serta kebudayaan yang dihasilkan.
   Dari definisi tersebut, dapat disusun pengertian sederhana antropologi, yaitu sebuah ilmu yang mempelajari manusia dari segi keanekaragaman fisik serta kebudayaan (cara-cara berprilaku, tradisi-tradisi, nilai-nilai) yang dihasilkan sehingga setiap manusia yang satu dengan yang lainnya berbeda-beda.
   
   Seperti halnya Sosiologi, Antropologi sebagai sebuah ilmu juga mengalami tahapan-tahapan dalam perkembangannya.
   Prof. Dr. Koentjaraningrat dari Universitas Indonesia (disebut sebahai Bapak Antropologi Indonesia) telah menyusun perkembangan ilmu Antropologi menjadi empat fasa atau tahapan sebagai berikut:

• Tahap Pertama (Sebelum tahun 1800-an)
  
  Manusia dan kebudayaannya, sebagai bahan kajian Antropologi.
  Sekitar abad ke-15-16, bangsa-bangsa di Eropa mulai berlomba-lomba untuk menjelajahi dunia. Mulai dari Afrika, Amerika, Asia, hingga ke Australia. Dalam penjelajahannya mereka banyak menemukan hal-hal baru. Mereka juga banyak menjumpai suku-suku yang asing bagi mereka. Kisah-kisah petualangan dan penemuan mereka kemudian mereka catat di buku harian ataupun jurnal perjalanan. Mereka mencatat segala sesuatu yang berhubungan dengan suku-suku asing tersebut. Mulai dari ciri-ciri fisik, kebudayaan, susunan masyarakat, atau bahasa dari suku tersebut. Bahan-bahan yang berisi tentang deskripsi suku asing tersebut kemudian dikenal dengan bahan etnografi atau deskripsi tentang bangsa-bangsa.
  Bahan etnografi itu menarik perhatian pelajar-pelajar di Eropa. Kemudian, pada permulaan abad ke-19 perhatian bangsa Eropa terhadap bahan-bahan etnografi suku luar Eropa dari sudut pandang ilmiah, menjadi sangat besar. Karena itu, timbul usaha-usaha untuk mengintegrasikan seluruh himpunan bahan etnografi.
• Tahap Kedua (tahun 1800-an)
  Pada fase ini, bahan-bahan etnografi tersebut telah disusun menjadi karangan-karangan berdasarkan cara berpikir evolusi masyarakat pada saat itu. masyarakat dan kebudayaan berevolusi secara perlahan-lahan dan dalam jangka waktu yang lama. Mereka menganggap bangsa-bangsa selain Eropa sebagai bangsa-bangsa primitif yang tertinggal, dan menganggap Eropa sebagai bangsa yang tinggi kebudayaannya
  Pada fase ini, Antopologi bertujuan akademis, mereka mempelajari masyarakat dan kebudayaan primitif dengan maksud untuk memperoleh pemahaman tentang tingkat-tingkat sejarah penyebaran kebudayaan manusia.
• Tahap Ketiga (awal abad ke-20)
  
• Pada fasa ini, negara-negara di Eropa berlumba-lumba untuk membangun koloni / penjajahan di benua lain seperti Asia, Amerika, Australia dan Afrika. Dalam rangka membangun koloni-koloni tersebut, muncul berbagai masalah seperti serangan dari bangsa asli, pemberontakan-pemberontakan, cuaca yang kurang sesuai bagi bangsa Eropa serta rintangan-rintangan lain. Dalam menghadapinya, pemerintahan kolonial negara Eropa berusaha mencari-cari kelemahan suku asli untuk kemudian menaklukannya. Untuk itulah mereka mulai mempelajari bahan-bahan etnografi tentang suku-suku bangsa di luar Eropa, mempelajari kebudayaan dan kebiasaannya, untuk kepentingan pemerintah kolonial.
  
  Fasa Keempat (setelah tahun 1930-an)
  Pada fasa ini, Antropologi berkembang secara pesat. Kebudayaan-kebudayaan suku bangsa asli yang di jajah bangsa Eropa, mulai hilang akibat terpengaruh kebudayaan bangsa Eropa.
  Pada masa ini pula terjadi sebuah perang besar di Eropa, Perang Dunia II. Perang ini membawa banyak perubahan dalam kehidupan manusia dan membawa sebagian besar negara-negara di dunia kepada kehancuran total. Kehancuran itu menghasilkan kemiskinan, kesenjangan sosial, dan kesengsaraan yang tak berujung.
  Namun pada saat itu juga, muncul semangat nasionalisme bangsa-bangsa yang dijajah Eropa untuk keluar dari belenggu penjajahan. Sebagian dari bangsa-bangsa tersebut berhasil mereka. Namun banyak masyarakatnya yang masih memendam dendam terhadap bangsa Eropa yang telah menjajah mereka selama bertahun-tahun.
  Proses-proses perubahan tersebut menyebabkan perhatian ilmu antropologi tidak lagi ditujukan kepada penduduk pedesaan di luar Eropa, tetapi juga kepada suku bangsa di daerah pedalaman Eropa seperti suku bangsa Soami, Flam dan Lapp.

(Siapa yang dimaksudkan dengan William A. Haviland)

William A. Haviland attended the University of Pennsylvania were he received his Bachelor of Arts Degree, a Master of Arts Degree and a Ph.D. He currently is a Professor at University of Vermont, where he has worked since 1965. He has carried out archaeological field work at several locations in South Dakota and Vermont, physical anthropological fieldwork at several locations in Guatemala, and ethnographic fieldwork at several locations in Maine. This experience has allowed William Haviland to be the author of numerous research articles published in books and in both international and national journals.
He has also come out with several books on different civilizations. His books include monographs on the ancient Maya of Tikal, Guatemala, and the Vermont Indians. His book dealing with the Vermont Indians was co-authored with Marjory Power (a reader in cultural anthropology) and co-edited with Robert Gordon. Another book on creationism was co-edited with Stephen Pastner. He wrote three introductory textbooks used frequently in diverse countries as China, Israel, the Netherlands, South Africa, and one of the texts is the most widely used text in North America. Haviland's work has earned him world-wide recognition and respect.
Haviland has also served as technical advisor for the Emmy Award winning telecourse, "Faces of Culture," and worked on the Advisory Board for the archaeology telecourse, "Out of The Past." He currently serves as the co-editor of the series, "Tikal Reports." The research carried out at the ancient Maya city of Tikal was published by the Museum at the University of Pennsylvania.
William A. Haviland has accomplished a lot in his life and a lot of his work is related to his many interests. Haviland's research interests include diverse topics as ancient Maya settlement patterns, social organization, skeletal remains, gender and graffiti in Tikal, relation between rock art, and the culture history and present situation of Abenaki Indians in Vermont.

Bersambung .........

BUDAYA BAHARI - OLEH MUNSI LAMPE

Budaya Bahari dalam Konteks Global dan Modern

(Kasus komuniti-komuniti Nelayan di Indonesia)
olehDR. Munsi Lampe

(ANTROPOLOGI UNIVERSITAS HASANUDDIN, MAKASSAR SULSEL)

1. PendahuluanKajian literatur cukup luas tentang sosial budaya bahari di berbagai tempat di dunia termasuk Indonesia (lihat antara lain: Firth, 1975; Acheson, 1981; 1977; Andersen dan Cato Wadel, 1982; Vercruijsse, 1984; Bavinck, 1984; Ushijima dan Cynthia Neri Zayas, 1994; Palsson, 1991; Masyhuri, 1996) serta studi lapangan (field work) intensif, khususnya pada komuniti-komuniti pesisir dan pulau-pulau di Sulawesi Selatan, sesungguhnya menunjukkan fenomena sosial budaya yang sangat kompleks, bahkan dalam banyak segi lebih kompleks daripada yang mencirikan kategori-kategori sosial yang hidup di darat dengan berbagai sektor ekonomi/matapencaharian hidup seperi komuniti-komuniti petani, peternak, pemburu dan peramu, pekerja jasa dan industri di lingkungan pedesaan dan perkotaan. Kompleksitas sosial budaya bahari tersebut terutama dicirikan pada sekurang-kurangnya lima fenomena menyolok. Pertama, kelompok-kelompok sosial kebaharian seringkali bukan sekedar berupa kelompok-kelompok kerja yang merupakan sub-sub komuniti desa, tetapi dalam banyak ukuran bisa dikategorikan sebagai suatu sub-sub etnik (seperti berbagai desa-desa nelayan Bugis, Mandar, Makassar, Madura di kawasan pesisir dan pulau-pulau); bisa relatif merupakan kelompok-kelompok etnik sepenuhnya (seperti berbagai desa nelayan Bajo di Kepulauan Riau, NTT, Sulawesi Selatan, Sulawesi Tengah), bahkan suatu negara atau kerjaan seperti antara lain Kerajaan Goa hingga abad ke-17 (Mukhlis Paeni 1995), Kesultanan Buton (Schoorl, 1984) yang semasa dengan kalau bukan lebih tua dari Kerajaan Bahari Goa. Di Eropah dan negara-negara pantai dan kepulauan maju lainnya selain pelayar, nelayan, pengangkut barang dengan berbagai kategorinya, dan marinir, juga dikenal kelompok-kelompok awak kapal pengeruk dasar sungai dan perairan pantai kota-kota, kelompok-kelompok olah ragawan laut antara lain seperti peselancar dan penyelam, kelompok organisasi pencinta lingkungan laut yang anggota-anggotanya berasal dari kota-kota bahkan dari negara-negara berlainan (Ginkel dan Verrips, 1988). Setiap kategori dan level sosial tersebut mempunyai atau dicirikan dengan pola-pola budaya konteks lokal dan global. Kedua, munculnya sedemikian banyaknya kategori-kategori sosial bahari tersebut tentu dikondisikan oleh tumbuh dan berkembangnya jenis-jenis usaha ekonomi terkait laut cukup banyak dan kaya dengan variasi dan tingkatan skalanya masing-masing. Termasuk dalam sektor-sektor ekonomi kebaharian utama antara lain perikanan, pelayaran/usaha transportasi laut, industri maritim, pertambangan, parawisata bahari, jasa pengamanan wilayah laut dan isinya, dan lain-lain. Terhadap sektor-sektor dan sub-sub sektor ekonomi maritim tersebut oleh pelaku dan pengelolanya (komuniti, kelompok, keluarga, individu atau pengusaha privat) seringkali melakukan berbagai gaya menejemen berupa ekstensifikasi dengan strategi diversifikasi, intensifikasi dengan usaha tunggal, osilasi di antara berbagai sektor ekonomi terkait laut dan dengan sektor-sektor lain. Di Indonesia misalnya selama ini, dalam rangka pengembangannya yang melibatkan pemerintah, ini seringkali diacukan pada kerangka pengembangan terpadu yang ideal yang menguntungkan setiap sektor, tetapi seringkali juga dilakukan secara parsial yang menjurus pada gejala persaingan dan konflik kepentingan yang pada gilirannya berdampak pada sektor-sektor usaha kecil milik rakyat dengan gaya menejemen tradisionalnya. Ketiga, bahwa selain pelaku dan pengguna langsung, ada banyak kategori-kategori sosial dengan tingkatan-tingkatan sosialnya masing-masing terlibat secara tidak langsung dalam setiap sektor ekonomi kebaharian (pemanfaatan sumberdaya dan jasa-jasa laut). Sektor perikanan misalnya -- ini merupakan sektor ekonomi cukup banyak jenisnya menurut spesis sumberdaya laut diusahakan dan tipe-tipe teknologi eksploitasi digunakan serta bertingkat-tingkat menurut skala investasi modal usaha -- melibatkan nelayan sebagai pelaku dan pengguna langsung, para pembuat perahu dan alat tangkap, pedagang, pengusaha dan rentenir, koperasi dan bank, pasar dan TPI, pemerintah/instansi terkait, keamanan laut, peneliti dan praktisi dari lembaga perguruan tinggi, pihak donor pembangunan, ornop, dan lain-lain. Kategori-kategori sosial dari luar yang tidak terlibat secara langsung dalam pengelolaan dan aktivitas kemaritiman tersebut justru merupakan kekuatan-kekuatan eksternal yang memberi pengaruh pada atau menentukan tatanan dan dinamika kehidupan sosial budaya komuniti-komuniti atau kelompok-kelompok sosial kebaharian utama seperti nelayan dan pelayar. Karena itu fenomena masyarakat dan budaya bahari harus dipahami juga dalam konteks eksternalnya.Keempat, fenomena sosial budaya maritim bukan hanya tampak pada aspek-aspek budayanya (sistem-sistem pengetahuan, gagasan, kepercayaan, nilai, norma, bahasa, organisasi sosial, ekonomi, teknologi, pola pemukiman, kesenian) dengan kategori-kategori dan hirarki sosial pendukungnya yang berbeda-beda. Fenomena tersebut yang dicirikan dengan saling keterkaitan internal antara unsur-unsur serta sifat homogeniti dan difersitasnya merupakan kerumitan tersendiri. Fenomena budaya dari setiap kategori atau sub-sub kategori sosial dicirikan dengan karakter kepribadian kebahariannya masing-msing. Setiap kategori sosial sebagai nelayan, kelompok awak kapal angkutan, komuniti pembuat perahu/kapal, kelompok olahragawan laut, satuan marinir, dan sebagainya bisa menunjukkan karakter budaya bahari berbeda-beda. Bahkan di antara kelompok-kelompok nelayan rumpon (Mandar), nelayan bagang (Bugis), penyelam tripang (Bajo, Bugis, Makassar) dan pemburu hiu (Bajo) dari Sulawesi Selatan bisa mencerminkan sikap kepribadian budaya bahari berbeda-beda. Kelima, kompleksitas fenomena sosial budaya bahari ditunjukkan pula dalam proses dinamikanya. Di sana ada perubahan sepenuhnya seperti motorisasi perahu nelayan yang menggantikan fungsi layar dan dayung; ada proses transformasi struktural mengenai kelompok-kelompok kerja nelayan dan pelaut serta jaringan pemasaran; ada proses perkembangan internal seperti perubahan tipe bagang tancap ke bagang perahu melalui bentuk-bentuk transisi bagang rakit/apung di Sinjai (Sulawesi Selatan); dan proses difusi (persebaran) yang menyolok seperti persebaran rumpon dari Majenne (Sulawesi Selatan), bubu dari Buton (Sulawesi Tenggara), sebuah bentuk perahu tradisional dari Kalimantan dimodifikasi menjadi tipe jolloro’ di Bira (Bulukumba) kurang lebih dua dekade terakhir; dan bahkan seringkali ada manipulasi identitas etnis secara sementara atau permanen seperti dilakukan oleh sebagian besar kelompok-kelompok masyarakat Bajo di mana-mana dalam rangka adaptasi sosial budayanya; bertahannya tradisi seperti pengetahuan kelautan, pembuatan perahu, dan aturan bagi hasil. Lebih lanjut dalam konteks Indonesia misalnya, di sana ada wacana tentang kearifan lokal (local indigenious) tetapi banyak kali kontradiksi dengan fenomena eksploitasi sumberdaya secara berlebih dan komersialisasi dengan segala dampak negatifnya bagi kondisi sosial ekonomi, lingkungan dan sumberdaya laut (berdasarkan pandangan etik dan emik). Di sana ada juga fenomena paternalisme yang melibatkan pemerintah, kalangan akademisi dan organisasi non-pemerintah (Ornop) di samping berpengaruh positif juga negatif bagi tatanan dan dinamika sosia budaya lokal.Pengkajian masyarakat dan budaya bahari yang demikian kompleks tersebut di muka menuntut diperlukannya (1) pendekatan studi/kajian multi dan atau interdisipliner yang melibatkan bukan hanya antropologi tetapi juga disiplin ilmu-ilmu sosial dan humaniora lainnya, bahkan non-sosial (seperti perikanan dan kelautan, biologi, ekologi, teknik perkapalan) yang relevan dengan fenomena sosial budaya dan fenomena fisik yang bisa saling interkoneksi dan dikontekskan; dan (2) konsep budaya, model/kerangka penjelasan/analisis yang empirik serta metode koleksi data lebih aplikatif. Pada kesempatan ini penyajian berikut dibatasi pada upaya menentukan perangkat konsep budaya yang relevan dengan studi sosial budaya bahari yang kompleks, gambaran wujud budaya bahari komuniti-komuniti nelayan di Indonesia, konteks eksternal dan modern, dan mengarahkan dinamika serta perubahan secara bijak sebagai penutup. Penulisan ini menggunakan berbagai laporan penelitian, bahan etnografi komuniti-komuniti nelayan di Indonesia terutama dari Sulawesi Selatan, dan dokumen-dokumen.
1. Konsep Budaya BahariKompleksitas fenomena sosial budaya, terutama berkaitan dengan beragamnya kelompok dan kategori sosial terlibat secara langsung atau tidak langsung dalam pemanfaatan sumberdaya dan lingkungan laut serta beragamnya sektor mata pencaharian terkait laut menjadi alasan lebih cocok memilih term ‘budaya bahari’ daripada term-term ‘budaya maritim’ dan ‘budaya marin’ dalam rangka pengkajian ilmiah. Term kedua menurut perasaan linguistik Eropah lebih mengacu kepada kegiatan pelayaran, sedangkan term ketiga diacukan kepada aktivitas menangkap ikan semata (Nishimura, 1976). Jika kedua term asing diaplikasikan secara konsisten, kedua wilayah studi tersebut akan saling eksklusif, yang berarti bagian-bagian tertentu dari kedua subjeknya tereduksi. Konsep budaya bahari akan mencakup semua fenomena dan untuk pembatasan dan penyederhanaan subjek kajian kiranya dilakukan fokus-fokus studi pada setiap atau beberapa fenomena sosial budaya yang kompleks tersebut. Dalam rangka deskripsi, penjelasan dan analisis fenomena budaya bahari yang kompleks kiranya lebih memadai memanfaatkan konsep tiga wujud kebudayaan (sistem gagasan, sistem sosial, budaya material) dari Koentjaraningrat daripada melakukan reduksi wujud kedua dan ketiga seperti dilakukan para antropolog kognitif (Goodenough, 1961: 522; Keesing, 1981: 68) dan simbolik (Geertz dalam Harris, 1999: 20) ) atau secara berlebihan menekankan pada pertimbangan rasional biaya dan keuntungan (cost-benefit considerations) seperti dilakukan para penganut materialis budaya (Harris, 1999: 19). Sebuah formulasi batasan budaya secara jelas mencakup ketiga wujud tersebut dikemukakan oleh Koentjaraningrat sebagai “keseluruhan sistem gagasan, tindakan dan hasil karya manusia dalam rangka kehidupan yang dijadikan milik diri manusia dengan belajar” (Koentjaraningrat, 1980: 193). Meskipun konsep moderat seringkali dikritik oleh para penganut kognitivisme dan simbolisme karena dinilai mencakup segalanya, namun konsep ‘tiga wujud kebudayaan’ justru sebetulnya memadai sebagai model deskripsi atau analisis karena tidak mengurangi dan tidak melampaui fenomena sosial budaya ke atas dan ke bawah. Bahkan kalau mendengarkan perbincangan masyarakat lokal pada semua tingkatan, kebudayaan yang mereka pahami ternyata meliputi tiga wujud seperti dikonsepsikan oleh Koentjaraningrat. Memadainya konsep tiga wujud kebudayaan untuk analisis fenomena sosial budaya juga pernah diungkapkan Ignas Kleden dalam acara seminar pada Kongres Asosiasi Antropologi Indonesia di Hotel Indonesia, 1996.Mengacu kepada konsep tiga wujud dan definisi budaya tersebut, untuk studi fenomena sosial budaya bahari yang kompleks, maka budaya bahari difahami sebagai sistem-sistem gagasan/ide, prilaku/tindakan dan sarana/ prasarana fisik yang digunakan oleh masyarakat pendukungnya (masyarakat bahari) dalam rangka pengelolaan pemanfaatan sumberdaya alam dan merekayasa jasa-jasa lingkungan laut bagi kehidupannya. Budaya bahari mengandung isi/unsur-unsurnya berupa sistem-sistem pengetahuan, kepercayaan, nilai, norma/aturan, simbol komunikatif, kelembagaan, teknologi dan seni berkaitan kelautan. Adapun kelemahan-kelemahan dibagi bersama berbagai perspektif berupa asumsi-asumsi tentang homogeniti, ketertutupan, totalitas, keseimbangan, normatif, esensialis, abstrak dan general, yang dalam penjelasan tidak atau kurang empirik kiranya bisa diatasi dengan konsep ‘kreasi dan dinamika budaya’ dari Sanjek dan mode penjelasan kontekstualis progresif dari A.P.Vayda (1988; 1992). Kerumitan fenomena sosial budaya, khususnya budaya bahari, terutama dalam proses dinamika, berubah dan bertahannya sebagaimana digambarkan di muka kiranya dapat dijelaskan dan dianalisis dengan konsep proses kreasi dan dinamika seperti dinyatakan oleh Sanjek (dalam Borofsky, 1994: 313) bahwa kebudayaan “is … under continuous creation – fluid, interconnected, diffusing, interpenetrating, homogenizing, diverging, hegemonizing, resisting, reformulating, creolizing, open rather then closed, partial rather then total, crossing its own boundaries, persisting where we don’t espect it to, and changing where we do.” Kelihatannya kompleksitas proses kreasi dan dinamika budaya tersebut relatif bisa mengenai semua sisi realita sosial budaya, sehingga perangkat-perangkat proses kreasi tertentu kalau bukan sepenuhnya bisa digunakan sebagai model deskripsi dan eksplanasi dengan konsep atau perspektif budaya tertentu. Tidak menjadi masalah, apakah proses kreasi budaya dimaksudkan oleh Sanjek pada dimensi kognitif dan simbolik, meliputi pikiran dan prilaku, atau ketiga wujud gagasan, prilaku sosial dan material. Kelihatannya bahwa setiap dari penganut dapat memanfaatkan konsep dari Sanjek tersebut hingga pada batas-batas tertentu. Memadukan berbagai kekuatan dari berbagai perspektif, termasuk perspektif-perspektif teoritis berlawanan sekalipun, kalau memang relevan dengan masalah yang dikaji merupakan langka penyelamatan jika tidak mau menanggung risiko dengan mengandalkan suatu perspektif teoritis tunggal (Barnard, 2000: 174-175).
3. Wujud dan Karakteristik Budaya Komuniti NelayanDiasumsikan bahwa keterlibatan dan hubungan manusia dengan lingkungan lautnya didasari dengan pengetahuan dan gagasannya tetang arti dan fungsi (konsumtif dan non-konsumtif) dari sumberdaya dan lingkungan laut bagi kehidupannya. Gagasan muncul kemudian ialah diperlukannya kerjasama dan kelembagaan untuk mengusahakan berbagai keperluan mutlak (sarana/prasarana fisik berupa perahu/kapal, sarana eksploitasi sumberdaya, modal, sarana perlengkapan lainnya). Pokoknya pola pengelolaan pemanfaatan sumberdaya dan jasa-jasa laut melibatkan sistem-sistem budaya (kognitif), kelembagaan (kelompok/organisasi, aktivitas, aturan), sarana dan prasarana pengangkutan dan teknologi eksploitasi sumberdaya (fisik/material).3.1. Sistem budaya bahariSistem budaya bahari mencakup sistem-sistem pengetahuan, gagasan, keyakinan/ kepercayaan, nilai, dan norma/aturan berkenaan dengan pemanfaatan sumberdaya dan jasa-jasa laut. Sistem pengetahuan meliputi antara lain: Sistem Pengetahuan. Sistem pengetahuan nelayan mencakup antara lain: pengetahuan tentang biota laut bernilai ekonomi tinggi, pengetahuan tentang lokasi dan sarang ikan, pengetahuan tentang musim, pengetahuan tentang tanda-tanda-tanda (di laut, darat, angkasa/perbintangan), dan pengetahuan tentang lingkungan sosial budaya. Pengetahuan tentang biota laut bernilai ekonomi meliputi spesis-spesis ikan, udang, kepiting, cumi-cumi, gurita, penyu (spesis-spesis liar) dan kerang/siput-siputan, teripang, akar bahar, tali arus, rumput laut/agar-agar, dan berbagai jenis karang, dan lain-lain.P Nelayan Jawa dan Madura misalnya masing-masing mengenal 77 jenis dan 83 jenis ikan (Welvaartcommissie, 1905: 44, 45-46).P Seperti halnya nelayan Pulau Sembilan mengenal kurang lebih 40 jenis teripang (t.koro, t.buang kulit, t.tai kongkong, t.batu, t.kassi, t.nenas, t.pandang diurut dari yang termahal), kerang (k.mutiara, lola, batu laga, mata tujuh, kima), ikan karang terutama sunu (red snapper), kerapu (grouper), laccukang/langkoe (napoleon), hiu (diambil siripnya), udang/lobster (u.mutiara, u.bambu, u.kipas, u.setang). Spesis-spesis tersebut merupakan komoditi ekspor. Sedangkan jenis-jenis ikan pelagik antara lain seperti layang, cakalang/tongkol, banjara’/sarisi (sardin) merupakan jenis-jenis yang laku di pasar lokal dan regional.Pengetahuan tentang lokasi penangkapan dan letak rumah ikan misalnya nelayan pancing ikan karang Liang-liang (Pulau Sembilan) mempunyai pengetahuan beberapa lokasi penangkapan dengan letak rumah-rumah ikan sunu di taka-taka (gugusan karang), antara lain:
Taka/lokasi karang Letak rumah ikanTaka Malambere selatanPasi’ loangnge utara dan selatanTaka Pangami ujung timurTaka Limpoge utara dan tengahTaka Lakaranga utara dan selatanTaka Lagenda timurTaka Laborao’ timur Taka Alusie timur
Pengetahuan nelayan tentang musim di perairan Nusantara ini sekurang-kurangnya mengetahui tiga pola musim, yang menentukan waktu-waktu intensif dan sepinya aktivitas pemanfaatan sumberdaya laut dan pelayaran, yaitu musim barat, musim timur dan musim pancaroba. P Bulan 12 – 6 berlangsungnya musim barat dengan hujan lebat, angin/badai besar dan arus kuat dari arah barat ke timur tidak atau kurang memungkinkan aktivitas nelayan dan pelayaran rakyat.P Musim timur berlangsung antara bulan 7 – 12 ditandai dengan angin dan arus agak lemah dari timur ke barat memberikan peluang besar bagi nelayan dan pelayaran rakyat beroperasi secara intensif.P Dari musim barat ke timur ada musim beralihan berlangsung selama kurang lebih 3 bulan (bln 5 – bln 7) membawa angin dengan goncangan ombak kurang menentu tak henti-hentinya. Di beberapa perairan terbuka di Indonesia Bagian Timur, termasuk Sulawesi Selatan, kecuali sebagian kecil Teluk Bone, sulit di masuki selama musim peralihan tersebut.P Nelayan ikan sunu dari Pulau Sembilan mempunyai pengetahuan tentang waktu-waktu munculnya sunu dan kerapu, yaitu antara bulan 10 – bulan 4. Mereka mengetahui juga bahwa dalam setiap bulan musim hanya 15 hari, yaitu paruh kedua bulan itu, digunakan menangkap ikan, selama 15 hari pertama dari setiap bulan adalah waktu-waktu bersembunyi ikan-ikan.Pengetahuan tanda-tanda di laut dan angkasa berupa kilat, awan hitam, bunyi kemudi perahu, cahaya laut, yang dihubungkan dengan peristiwa atau hal datangnya angin kencang, angin tornado, adanya batu karang, mahluk berbahaya seperti gurita, dan lain-lain. Untuk hal-hal ini pelayar atau nelayan Bugis dan Makassar mendasarkan pengetahuannya dengan indra pakkita (penglihatan), parengkalinga (pendengaran), paremmau (penciuman), panedding (firasat) dan tentuang (keyakinan). Pengetahuan astronomi dengan dasar letak bintang-bintang seperti sulo bawiE (muncul di sebelah timur, menandakan akan datangnya angin timur); wara-waraE (menandakan akan datangnya panas terik); bintang tanraE (menandakan akan datangnya angin kencang); manuE (menandakan musim kemarau sudah datang); lambaruE (menandakan musim barat mulai datang); dan tellu-telluE (petunjuk berlayar ke arah barat atau ke timur) (Abu Hamid, 2003).Pengetahuan nelayan atau pelayar mengenai lingkungan sosial budayanya dengan mana mereka berinteraksi, bekerjasama atau bersaing memperebutkan peluang-peluang penguasaan sumberdaya, kalau bukan menganggapnya sebagai musuh yang menghambat aktivitasnya, seperti:P Para pedagang hasil laut, pengusaha modal, TPI, dll di mana-mana merupakan lingkungan sosial dengan siapa nelayan bekerjasama dan bertransaksi.P Kelompok-kelompok nelayan lain yang mengusahakan jenis-jenis tangkapan sama merupakan pihak-pihak/kelompok-kelompok penyaing.P Bagi nelayan Pulau Sembilan, komuniti-komuniti sasi di Maluku dan Irian Jaya dan personil keamanan laut (Jagawana, Babinsa, Minmas/KP3, Angkatan Laut) adalah kelompok atau pihak-pihak yang bisa diajak kerjasama kalau bukan justru harus dihindarinya.Sistem Gagasan/Ide. Gagasan budaya nelayan tentang kondisi laut dan sumberdaya adalah bervariasi antara lain seperti: isi laut melimpah dan diperuntukkan bagi semua, sumberdaya laut untuk semua tetapi hanya sebagian bisa memanfaatkannya, laut luas tetapi tidak semua bisa dimasuki. Gagasan bahwa isi laut melimpah dan diperuntukkan bagi semua adalah salah satu gagasan yang telah melekat dalam pandangan budaya bahari sebagian besar masyarakat nelayan Bugis, Bajo, Makassar, Buton, Mandar dan mungkin juga Madura -- kelompok-kelompok masyarakat tersebut menurut Horridge (1986: 3) merupakan kelompok-kelompok pewaris budaya maritim dari Melayu-Polinesia spesialis pembuatan dan pencinta perahu sejak 2000 tahun lalu. Beberapa nelayan Bugis dari Pulau Sembilan mengungkapkan gagasannya seperti berikut :“Pertama, ikan di laut dalam kondisi melimpah “tidak akan habis sepanjang/selama daun-daun pohon di darat belum habis.”“Laut yang luas dengan segala isinya tidak ada orang tertentu memilikinya, ini diciptakan oleh Allah untuk dimanfaatkan oleh manusia dengan doa dan usaha keras.”“Dengan teknologi eksploitasi apa saja tidak akan menghabiskan isi laut, kecuali hanya mengurangi populasinya.”“Usahakan dan manfaatkanlah rahmat/berkah atau pemberian Yang Maha Pencipta tersebut, janganlah memancing ikan-ikan kecil di pinggir laut, tetapi pergilah ke laut dalam menangkap ikan-ikan besar agar usahanya berkembang.”Sumberdaya laut untuk semua, tetapi hanya sebagian bisa memanfaatkannya dianut antara lain oleh komuniti-komuniti nelayan Bugis, Makassar, Bajo dan Buton. Ini bisa ditunjukkan pada sekurang-kurangnya tiga kategoti akses pemanfaatan sumberdaya dimiliki kelompok-kelompok nelayan tertentu, yaitu (1) akses nelayan tertentu bernasib baik pada pemanfaatan sumberdaya laut; (2) akses sebagian nelayan pada pemanfaatan sumberdaya laut di lokasi-lokasi yang medannya sulit dan dianggap keramat; dan (3) kontrol dan dominasi para ponggawa darat, pedagang lokal, pedagang atau pengusaha besar/bos terhadap masyarakat nelayan dan mendapatkan keuntungan jauh lebih banyak daripada yang keluarga-keluarga nelayan pada umumnya peroleh.“Laut luas, tetapi tidak semua bisa dimasuki” merupakan suatu kesadaran atau pandangan budaya bahari dianut sebagian masyarakat nelayan Bugis, Makassar dan Bajo justru tumbuh dari pengalaman-pengalaman nelayan berhadapan dan bersentuhan dengan institusi-institusi pengelolaan pemanfaatan sumberdaya laut, baik dipraktekkan dalam dan dalam perairan Sulawesi Selatan pada umumnya, maupun di daerah-daerah lainnya di Indonesia, terutama di kawasan timur Indonesia sejak dua atau tiga dasawarsa terakhir. Institusi-institusi dimaksudkan seperti pemilikan individual/privat, komunal, dan kontrol/penguasaan negara, dan lain-lain. Daftar kebutuhan prioritas dalam budaya komuniti-komuniti nelayan. Keluarga-keluarga nelayan Pulau Sembilan misalnya memprioritaskan pemenuhan kebutuhan pada: kebutuhan subsisten, membayar utang, mengembangkan usaha, dan naik haji ke Tanah Suci Mekkah. Sistem Keyakinan atau Kepercayaan. Berkaitan dengan pemanfaatan sumberdaya laut, khususnya perikanan, di banyak tempat di dunia nelayan mempraktekkan keyakinan-keyakinan dari agama atau kepercayaan dianutnya sebagai mekanisme pemecahan persoalan-persoalan lingkungan pisik dan sosial dihadapinya sehari-hari. Contohnya, seperti:P Sebagian terbesar nelayan Bugis, Bajo, Buton, Makasar dan Madura yang beragama Islam sangat percaya kepada kekuasaan Tuhan Allah dan takdirnya. Sedikit banyaknya hasil diperoleh senantiasa dikembalikan kepada takdir. Rintangan ombak besar, dalamnya laut yang diselami pencari tripang, angkernya banyak tempat-tempat yang kaya sumberdayanya, semuanya dihadapi dan dilawan dengan keyakinan adanya suatu kekuatan lebih menentukan, yaitu Tuhan. Keberanian nelayan/pelaut-pelaut dari Sulawesi Selatan dan Tenggara menjelajahi perairan Nusantara sebagian terbesar didasari keyakinan agama tersebut dipadukan dengan pengalaman dan ketrampilan berlayar serta etos ekonominya yang kuat.P Sebagian besar kelompok-kelompok nelayan di NTT, Maluku dan Irian mengandalkan upacara penyembahan roh-roh halus dan praktek-praktek mejik dalam rangka menghindari bahaya-bahaya di laut dan perolehan riski dari laut.
3.2. Aspek kelembagaanPada komuniti-komuniti bahari dari negara-negara sedang berkembang termasuk Indonesia, terdapat sekurang-kurangnya empat kelembagaan/pranata tradisional (traditional institution) yang tetap bertahan, yaitu paranata kekerabatan (kinship/domestic institution), pranata agama/kepercayaan (religious institution), pranata ekonomi (economic institution), pranata politik (political institution) dan pranata pendidikan (educational institution). Bagi komuniti-komuniti bahari, pranata – merupakan perangkat-perangkat aturan terpadu dengan organisasi/kelembagaan yang mengatur kegiatan-kegiatan tertentu – difungsikan sebagai mekanisme penyesuaian diri dengan lingkungan atau pemecahan masalah-masalah sosial ekonomi yang mendesak, yang dengan demikian menjadi bagian dari dan menandai gaya pengelolaan (management style). Berikut ini diberikan dua contoh kelembagaan ekonomi masyarakat bahari, yaitu kelembagaan kerjasama dan kelembagaan hak pemanfaatan sumberdaya laut Kelembagaan Ponggawa-sawi. Dalam masyarakat nelayan, kelompok kerja biasanya sekaligus berperanan mengatur berbagai kegiatan ekonomi, baik dalam proses-proses produksi, distribusi maupun konsumsi. Dalam masyarakat nelayan Bugis, Makasar dan Bajo dari Sulawesi Selatan misalnya, kelompok ponggawa-sawi yang di samping mengatur pembagian dan menyerap tenaga kerja, juga sekaligus berperanan sebagai lembaga perolehan modal (menyerupai fungsi koperasi), sebagai pasar, penyelesaian urusan utang piutang, menetapkan aturan bagi hasil, dan bahkan berperan sebagai wadah sosialisasi kelompok dan jaminan-jaminan sosial ekonomi nelayan. Ponggawa-sawi ini bisa dibandingkan dengan kelompok Juragan-pandega di Jawa dan Tanase-Wasanae di Maluku. Kelembagaan pemilikan hak atas sumberdaya dan wilayah perikanan. Lautan yang luas dengan kekayaan sumberdaya hayati dan non-hayati dikandungnya merupakan faktor produksi terpenting bagi pengembangan dan bertahannya sektor usaha ekonomi perikanan, khususnya perikanan rakyat/masyarakt pesisir dan pulau-pulau di Indonesia. Faktor produksi tersebut dimanfaatkan dengan berbagai bentuk institusi hak penguasaan seperti berikut:(1) Hak milik/penguasaan bersama kelompok masyarakat (com. property right)(2) Hak milik individual/pribadi (individual/family property rigth)(3) Hak milik usaha privat (private property right)(4) Hak milik negara (state property right)(5) praktek pemanfaatan secara bebas/terbuka (open access/use).Di Indonesia, berbagai bentuk hak kontrol/penguasaan wilayah dan sumberdaya laut seperti ini ditemukan di beberapa tempat, seperti berikut:P Di Maluku, institusi pemilikan komunal atas wilayah darat dan pantai yang disebut ‘sasi’ ditemukan antara lain di pantai Ambon, Haruku, dan desa-desa Nolloth, Ihamahu, Saparua, dan Porto (P.Saparua) mulai dipraktekkan sejak kurang lebih 130 tahun lalu, lebih dahulu daripada mulai tumbuhnya kesadaran akan perlunya konservasi laut di negara-negara barat sekitar 105 tahun lalu. Institusi seperti ini juga masih bertahan di Irian Jaya. Pengaruh kebijakan pemerintah RI sejak beberapa dekade terakhir dan pertumbuhan ekonomi pasar cenderung mengikis dan melemahkan peranan institusi lokal tersebut (Zerner, 1984; Soselisa, 1999).P Lokasi-lokasi sepanjang pantai utara Jawa dan Madura hingga periode terakhir Zaman Kolonial dimanfaatkan dengan model pengelolaan institusi pemilikan komunal tingkat distrik dan desa-desa. Justru di masa Indonesia merdeka institusi tersebut mulai melemah dan akhirnya hilang samasekali.P Seperti di Jawa, sistem pengelolaan pemanfaatan sumberdaya perairan pantai di Aceh dan Sumatra Selatan secara komunal bertahan hingga berakhirnya kekuasaan Pemerintahan Hindia-Belanda. P Di Sulawesi, terutama Sulawesi Selatan, praktek pemanfaatan sumberdaya laut dalam dan pesisir pada umumnya diatur secara terbuka (open access/use). Memang masih ada juga beberapa masyarakat (tingkat desa/dusun) di tempat-tempat sangat berjauhan seperti di Gorontalo, daerah Teluk Banggai, Danau Tempe, sebuah dusun pemilik gugusan karang/taka di Bulukumba Barat. Di Selayar menurut keterangan dari masyarakat setempat terdapat sebuah wilayah komunal laut yang melibatkan upacara komunal tahunan.P Usaha perikanan dengan teknik rumpon dan bagang yang banyak dipraktekkan nelayan Bugis, Jawa dan Madura di perairan NTT, Maluku, Irian, Selat Makassar, dan lain-lain merupakan praktek pemanfaatan secara individual.P Di berbagai lokasi perairan dalam kawasan timur Indonesia berkembang perusahaan-perusahaan perikanan tongkol milik swasta yang menghaki gugusan lokasi perairan melalui pemilikan lisensi dari pemerintah.P Di Indonesia, beberapa kawasan lindung sejak dekade 1980-an diadakan oleh pemerintah seperti Taman Laut Bonaken, Takabonerate, P.Seribu dan yang di Maluku, Irian, dll. Di dalam kawasan lindung di daerah karang seperti itu diadakan zona inti (sanctuary zona), z. Penyangga, z. pemanfaatan tradisional, dan z. pemanfaatan intensif di luar kawasan. Penguasaan negara seperti ini dimaksudkan untuk menyelamatkan ekosistem-ekosistem laut (khususnya terumbu karang) yang spesis-spesis utamanya mulai terancam. Di samping itu untuk menjamin pemanfaatan berkelanjutan oleh masyarakat penggunanya.
Berdasarkan berbagai hasil penelitian lapangan, kemerosotan sumberdaya biota dan non-biota dan kerusakan lingkungan ekosistem laut sebagian terbesar dimungkinkan oleh praktek pemanfaatan secara terbuka/bebas. Pemanfaatan secara bebas dan juga privat banyak berkorelasi dengan pertumbuhan ekonomi pasar regional dan global komoditi hasil-hasil laut akhir-akhir ini.3.3.Teknologi kebaharianBagi masyarakat pesisir dan pulau-pulau di Nusantara ini, sektor-sektor ekonomi perikanan dan usaha transportasi/pelayaran masih selalu merupakan sektor-sektor andalan yang bertahan dan berkembang dengan teknologi pelayaran dan penangkapan ikan tradisional dalam berbagai bentuk dan arsiteknya. Berbagai tipe perahu tradisional milik kelompok-kelompok etnis di Indonesia antara lain sebagai berikut:Pinisi Bugis P. Patorani MakasarLambo Mandar, Lambo Buton Sandeq, Pangkur, Bago MandarBagan Bugis Jolloro (tipe terbaru, akhir 1980-an)Janggolan Madura Janggolan BaliMayang Jawa Prahu jaring MaduraLis-alis, Golekan, Leti-leti Jawa Nade SumatraJukung JawaSalah satu ciri khas perahu Jawa dan Bali ialah penuh dengan ukiran dan gambar-gambar binatang menggunakan kombinasi warna mengandung berbagai makna simbolik. Pinisi adalah salah satu tipe perahu Sulawesi Selatan yang konstruksinya memang bagus, namun kurang dari segi ukiran dan motif-motif gambar bermakna. Konstruksi ini lebih mengutamakan fungsi daya muat, keseimbangan dan kecepatan. Di Sulawesi Selatan, perahu-perahu tradisional mulai dilengkapi dengan motor (motor tempel dan motor dalam) di awal tahun 1970-an. Teknologi penangkapan ikan di Indonesia (lihat P.N.van Kampen, 1909) secara garis besar dikategori kedalam:(1) Net (di Sulawesi Selatan: panjak, gae, lanra, panambe)(2) Pancing (di Sulawesi Selatan: p.labuh, p.rintak, p.tonda, p.kedo-kedo)(3) Perangkap (di Sulawesi Selatan: Bubu, sero/belle’)(4) alat tusuk (di Sulawesi Selatan: tombak, pattek, ladung)(5) teknik lainnya (di berbagai tempat: bahan peledak, bius)(6) Alat selam: tabung, kompresor (tidak tercantum dalam P.N.van Kampen)(7) Linggis, parang, menangkap/memungut dengan tangan (tidak tercantumDalam karangan P.N.van Kampen)Nelayan Jawa dan Madura cukup kaya dengan alat tangkap pukat. Pajang saja mempunyai jenis (p.besar, p.peperek, p.krakat, p.arad, p.kopek, p.dedang, p.bhanton). Sebagian besar dari jenis-jenis pukat tersebut masih digunakan sebagian besar nelayan Jawa dan Madura hingga sekarang ini.4. Tradisi dan Dinamika Budaya Bahari dalam Konteks Eksternaldan ModernEksistensi budaya bahari baik dalam bentuk tradisonal maupun dinamikanya hanya bisa dipahami dalam konteks eksternalnya. Seperti halnya prilaku penyelaman teripang oleh nelayan-nelayan Bugis, Bajo dan Makassar dari Sulawesi Selatan tidak cukup hanya difahami dalam konteks sosial budaya lokal, tetapi juga dalam konteks eksternal, karena kenyataan lapangan memang menunjukkan fenomenaya demikian. Pengetahuan dan praktek menyelam mencari tripang bagi mereka bukanlah fenomena baru, melainkan fenomena lama yang bisa dilacak ke beberapa dekade bahkan beberapa abad ke belakang (backward in time) dan melacak jaringan perdagangannya ke luar (outward in space) hingga melampaui batas-batas negara ke pasar ekspor seperti Singapura, Hongkong, Taiwan, RRC, Korea dan Jepang. Pada mulanya nelayan tidak banyak tahu dan memperhatikan spesis tripang karena tidak bernilai. Biota ini mulai dicari ketika kapal-kapal dagang Cina yang ramai berlabuh di Pelabuhan Kota Somba Opu (pusat kota Kerajaan Makassar yang jaya hingga abad ke-17) di abad ke-17 mencari komoditi ekspor, termasuk hasil-hasil laut seperti tripang, agar-agar, sirip hiu, sarang burung walet, penyu, dan lain-lain, yang biasa ditukar langsung dengan barang-barang rongsokan: pakaian, tembikar, porselin, lilin, dan lain-lain (lihat antara lain Macknight, 1976; Sutherland. 1987). Meskipun digunakan nama-nama lokal terhadap spesis-spesis ini, namun kondisi permintaan pasarlah yang banyak menyumbang kepada pengayaan hingga mencapai tidak kurang dari 40 jenis tripang. Demikian juga pedagang Cina-lah mengajarkan sorting menurut tingkatan nilai tukar dari yang paling tinggi hingga yang rendah. Pengenalan nelayan pada prilaku dan habitat tripang, pengaktifan fungsi sarana tangkap tradisional dalam situasi modern, terbentuknya varisi baru dalam struktur kelompok kerja nelayan, hubungan-hubungan produksi (ke dalam dan ke luar) dan distribusi (termasuk aturan bagi hasil), semua ini merupakan kontribusi awal dari hubungan dengan dunia luar, dengan pedagang Cina. Pedagang asing tersebut sebetulnya digerakkan oleh fungsi tripang yang konon bagi orang Cina di samping sebagai santapan enak, juga sebagai bahan obat-obatan untuk kesehatan, nutrisi, vitalitas, memperpanjang umur, dan menambah keperkasaan laki-laki (Akimichi, 1996). Meningkatnya jumlah konsumen, pedagang dalam negri dan dari negara tetangga terlibat dalam jaringan pasar komoditi tersebut mendorong adopsi inovasi perangkat alat selam berupa tangki/tabung gas digunakan oleh penyelam dari Pulau Sembilan sejak awal periode 1980-an, yang ditingkatkan lagi di awal periode 1990-an dengan mengganti tangki/tabung gas dengan kompresor. Pada mulanya pengusaha Cina dari Makassar membawa langsung pelatih selam yang kemudian merekrut dua atau tiga pembantu lokal yang lebih dahulu trampil menggunakan perangkat alat selam modern tersebut. Seiring dengan proses adopsi sarana selam modern ialah modernisasi perahu-perahu nelayan dengan pemasangan motor tempel (outboard motor), kemudian dilakukan peningkatan kapasitas muat perahu dengan peningkatan kekuatan mesin dipasang pada bagian dalam bodi perahu (inboard motor). Adopsi inovasi teknologi dan peningkatan kapasitas muat perahu yang berarti peningkatan skala investasi usaha berkonsequensi pada terjadinya proses penetrasi kapitalisme, transformasi struktural kelompok ponggawa-sawi, dan merosotnya secara drastis populasi tripang dari berbagai spesis dan kerang (mutiara, lola) yang diambil dari kawasan taka-taka Pulau Sembilan. Demikianlah kedua faktor situasi pasar yang tetap membaik dan kondisi terkurasnya sumberdaya laut setempat pada akhirnya mendorong kelompok-kelompok penyelam dari Kambuno dan Kodingare terpaksa melakukan ekspansi area penangkapan (fishing gruonds) ke tempat-tempat lainnya di Sulawesi Selatan dan berbagai provinsi lainnya terutama di kawasan Timur Indonesia, bahkan mengunjungi Australia di akhir tahun 1980-an hingga paruh pertama tahun 1990-an. Ketika komoditi lobster dan ikan hidup laku di pasar ekspor (Hongkong dan Singapura), sebagian terbesar nelayan penyelam kembali lagi ke Pulau Sembilan dan beralih ke usaha lobster dan ikan hidup. Dan Mulailah sejarah budaya tentang lobster dan ikan hidup (kerapu, sunu, napolen). Bagaimana kedua komoditi yang pada mulanya melimpah di taka-taka Pulau Sembilan -- karena tidak mempunyai nilai tukar dan hanya sedikit dimakan karena oleh sebagian besar penduduk pulau merasakan itu menjijikkan atau menganggap menyebabkan kebiasaan malas jika dimakan -- pada akhirnya hanya memerlukan sekitar tujuh tahun saja populasi spesis-spesis ini merosot drastis karena sebagian terbesar nelayan setempat dan pendatang menangkapnya. Meningkatnya permintaan lobster dan ikan hidup di pasar ekspor sebenarnya disebabkan oleh faktor terjadinya perubahan pola makan kelas konsumen elit di neara-negara pengimpor dari mengkonsumsi hasil laut dalam kondisi segar yang sudah dihidangkan di meja restoran Sea-food ke model baru di mana para pengunjung terlebih dahulu memancing ikan atau lobster hidup dari kolam-kolam penampungan lalu diolah dan disajikan para pelayan menurut selera pengunjung masing-masing. Pola makan baru di restoran-restoran Cina seperti ini di samping terkait pada nilai kenikmatan santapan, juga karena ini dapat memperkuat status sosial konsumennya (Akimichi, 1996). Konteks birokrasi melalui pelaksanaan kebijakan pemerintah juga menyumbang kepada perubahan-perubahan keputusan dan prilaku nelayan melalui respons-respons ide dan sikap-sikap (menerima atau menolak). Motorisasi perahu dan adopsi gae (istilah Bugis) atau rengge (istilah Makassar) -- sejenis pukat apung raksasa (purse seine) yang merupakan teknik tangkap andalan untuk ikan pelagik (terutama layang) di Sulawesi Selatan -- sebetulnya diperkenalkan oleh dan melalui jalur promosi pemerintah di tahun 1970-an. Sebaliknya terbentuknya berbagai strategi/taktik sebagian nelayan untuk mempertahankan aktivitas ilegalnya seperti membom dan membius atau berhentinya sebagian di antara mereka dari aktivitas ilegal tersebut dipengaruhi oleh aturan hukum (antara lain: Peraturan Pemerintah Daerah TK.I Sulawesi Selatan No.7 1987, tentang larangan pengambilan dan pengrusakan terumbu karang di sepanjang perairan pantai Sulawesi Selatan) dan cara-cara pengawasan oleh para penegak hukum di setiap wilayah tugasnya masing-masing. Eksploitasi berbagai spesis laut untuk komoditi ekspor (seperti, tripang, kerang (mutiara, lola), rumput laut, sirip hiu, telur ikan, ikan (segar dan hidup), lobster (segar dan hidup) dimungkinkan oleh kerjasama dagang antar negara dengan penerbitan Surat Izin Usaha Perikanan (SIUP), terkecuali bagi usaha-usaha nelayan kecil (antara lain diatur dalam Amandemen Peraturan Dirjen Perikanan No.HK.330/DJ.8259/95, tentang skala, lokasi, dan prosedure menangkap napoleon wrasse). Ikut berpengaruh pada berhentinya sebagian besar nelayan mengambil batu karang, menangkap ikan napoleon (untuk ukuran tertentu), penyu, kima, kerang mata tujuh, batu laga, ikan hias) di kawasan lindung seperti Pulau Kapoposang (Pangkep) dan Taman Nasional Taka Bonerate ialah usaha-saha penyadaran lingkungan dilakukan oleh LP3M dan WWF dengan penyebaran poster-poster jenis-jenis biota laut langka dilindungi dunia. Kembalinya semua perahu nelayan cantram Galesong Utara (Takalar) akhir-akhir ini (akhir Desember 2002) dari Sinjai disebabkan oleh penolakan masyarakat nelayan setempat (didukung oleh pemerintah daerah setempat) terhadap penggunaan teknik (menyerupai pukat harimau mini) yang bisa dengan cepat menguras berbagai jenis biota laut dan merusak kondisi dasar.Berbagai kebijakan pemerintah (tentang pelarangan atau pembangunan), isi dan formulasinya banyak mengacu kepada rekomendasi peneliti dari lembaga perguruan tinggi berdasarkan hasil penelitian ilmiah. Demikian juga berbagai praktek ekonomi nelayan baru seperti budidaya rumput laut, keramba penampungan ikan dan lobster hidup, budidaya teknik keramba, penetasan telur dan pembesaran bibit bandeng dan udang di Indonesia, termasuk Sulawesi Selatan, merupakan bagian dari studi/praktek lapang atau pengabdian masyarakat dilakukan oleh peneliti atau praktisi dari lembaga perguruan tinggi. Oleh karena itu perguruan tinggi sebagai penggagas ide dan inovator teknologi merupakan konteks eksternal bagi proses dinamika sosial budaya masyarakat bahari, khususnya komuniti-komuniti nelayan.Penjelasan prilaku dan poses dinamika sosial budaya komuniti-komuniti nelayan juga sedikit banyak dikontekskan pada kehadiran berbagai Ornop di sana. Periode 1990-an merupakan periode mulainya keterlibatan secara meluas berbagai Ornop di desa-desa nelayan pantai dan pulau-pulau di Indonesia, termasuk di Sulawesi Selatan. Ornop dengan paradigma keberpihakan kepada kepentingan rakyat mengemban visi dan misi pokok pada peningkatan kesejahteraan sosial ekonomi, peningkatan sumberdaya manusia dan keterampilan penduduk, penumbuhan jiwa demokrasi, kelestarian sosial budaya dan lingkungan fisik, biasanya meramu wawasannya dari masyarakat lokal, lembaga perguruan tinggi, dan wawasan global terutama melalui wacana berkembang dalam dunia Ornop sendiri. Di Kawasan Taka Bonerate misalnya, WWF dan LP3M mencoba menggalang sebagian masyarakat nelayan di beberapa desa pulau untuk terlibat dalam berbagai program kegiatan meliputi penyadaran lingkungan, pembentukan kelembagaan, pelatihan keterampilan, pembentukan dan pengelolaan zona-zona perlindungan terumbu karang dan biota-biota langka berasosiasi karang. Hal mana juga dilakukan di kawasan-kawasan karang lainnya seperti Biak dan Maluku dengan keterlibatan LSM lokal, Nasional dan Internasional (WWF) (lihat Osseweijer, 2001). Sebetulnya lembaga sasi di Maluku muncul sebagai mekanisme masyarakat lokal merespons pasar global sejak ratusan tahun silam (Zerner, 1994), demikian juga munculnya lembaga ponggawa-sawi di Sulawesi Selatan sebagai respons pelaut atau nelayan terhadap permintaan pasar global akan hasil-hasil laut komoditi ekspor sejak abad ke-13 atau 14 silam. Hingga seberapa jauhkah ke belakang dan ke luar benang-benang pengaruh kontekstual perlu dilacak? Ternyata ada juga konteks historik dari prilaku eksploitasi sumberdaya laut yang perlu dilacak jauh ke belakang, namun konteks eksternalnya tidak melintasi batas-batas fisik dan sosial budaya jauh ke luar. Ini dicontohkan pada praktek pemancing ikan-ikan campuran, pengguna bubu, pemukat, pengelola bagang dan rumpon, dan sebagainya yang sudah berlangsung cukup lama, namun asal mula dan proses kemunculannya hanya melintasi batas-batas daerah, pulau, etnis dan provinsi berdekatan. Demikian halnya jaringan pemasarannya hanya mencapai pasar dan konsumen regional, antar pulau, bahkan lokal saja. Bahkan gagasan dan praktek menambang batu karang dan pasir di taka-taka oleh penduduk pulau-pulau di kawasan karang yang sudah berlangsung puluhan atau ratusan tahun lalu, namun kepentingannya semata untuk pembangunan pemukiman penduduk lokal, jadi konteks penjelasannya internal. Aturan penguasaan dan pemanfaatan sumberdaya laut secara terbuka (common property right/open use) juga menyebabkan suatu lokasi dieksploitasi secara bersama-sama. Misalnya kawasan taka Pulau Sembilan bukan hanya dieksploitasi oleh penduduk nelayan setempat, tetapi juga oleh kelompok-kelompok nelayan desa-desa pantai Teluk Bone (Sinjai, Bone, Luwu, Bulukumba Timur), nelayan pulau-pulau dari Kodya Makassar, Pangkep, Takalar, penyelam tripang dan mutiara dari Selayar, pencari kerang mata tujuh dari Buton (Sultra) dan Palu di tahun 1990-an, nelayan ikan hias dan pemburu penyu dari Bali di tahun 1990-an, dan penyelam tripang dari Madura sejak tahun 2000 hingga sekarang. Meskipun telah terjadi modernisasi perikanan dan adanya pengaruh pasar globalisasi yang kuat, namun dalam budaya bahari kebanyakn komuniti nelayan masih ada banyak unsur-unsur pengetahuan, pandangan, kelembagaan dan teknologi eksploitasi bertahan dan difungsikan. Fenomena ini bisa ditunjukkan antara lain pada komuniti nelayan Liang-liang (Pulau Sembilan) yang tetap mempertahankan pengelolaan pemanfaatan sumberdaya kawasan karang secara tradisional dan arif. Secara kolektif mereka tetap pertahankan lokasi-lokasi dan sarang-sarang ikan yang dimiliki sejak dahulu dan tetap menggunakan pancing labuh. Meskipun dikelilingi oleh kelompok-kelompok nelayan pengguna bahan peledak dan bius, para pengusaha dan agen eksportir dengan mana tangkapan ikan dan lobster hidup dijual, namun mereka tetap mempertahankan sistem-sistem tradisionalnya.5. Penutup: mengarahkan dinamika budaya bahari IndonesiaMeskipun dinamika budaya bahari komuniti-komuniti nelayan di Indonesia selama ini tidak atau masih sangat kurang mendapat pengarahan dari pemerintah, namun tampak di mana-mana suatu proses dinamika berlangsung cukup pesat. Tanpa memandang rendah beberapa kearifan lokal masih tersisa, antara lain seperti sasi (Maluku), panglima laut di Aceh, pengelolaan komunal tradisional di Kapuas Hulu (Kalimantan), teknik rumpon nelayan Mandar (Sulawesi Selatan), lembaga kerjasama pengelolaan modal ponggawa-sawi (Sulawesi Selatan), ternyata bahwa proses dinamika, modernisasi dan globalisasi banyak membawa dampak-dampak negatif berupa kemiskinan ekonomi sebagian terbesar penduduk nelayan tradisional skala kecil, konflik-konflik antar kelompok-kelompok nelayan, terkurasnya populasi sumberdaya laut, kerusakan ekosistem laut, terutama terumbu karang. Hal ini adalah akibat dari suatu proses dinamika komuniti-komuniti nelayan yang kurang terarahkan secara bijak, mereka itu “closed to the stone, far from the throne” menurut Pujo Semedi (2000) atau untuk nelayan Bugis, Makassar dan Bajo, tepatnya “dekat ke ponggawa/bos, jauh dari negara.”Apa yang perlu dilakukan oleh pihak-pihak berkepentingan seperti pemerintah, kalangan akademisi, LSM, tokoh masyarakat, dan lembaga donor ialah menemukan arah-arah pengelolaan pemanfaatan sumberdaya dan lingkungan laut secara berkelanjutan, berwawasan lingkungan, untuk kesejahteraan bersama masyarakat. Tumbuhkan pandangan dan kesadaran bahwa sumberdaya laut rentan terhadap ancaman perilaku-perilaku tertentu; jadi tanpa perlakuan bijak kondisi sumberdaya laut akan menjadi semakin berkurang/terbatas; manusia harus arif dan bertanggungjawab dalam perilaku pemanfaatan sumberdaya laut; mengubah pandangan budaya dan praktek akses terbuka/bebas ke penguatan hak-hak pemilikan. Menumbuhkan dan revitalisasi kelembagaan-kelembagaan tradisional yang menekankan moral pemerataan atau keadilan dalam kesempatan berusaha dan pembagian hasil, pembentukan institusi baru, penguatan atau revitalisasi sistem-sistem tradisional yang potensil berkaitan dengan pengelolaan pemanfaatan sumberdaya dan jasa-jasa laut.Dalam wujud teknologi perlu pengembangan teknologi perikanan tangkap ramah lingkungan, pengembangan teknologi budidaya dan semi-budidaya, teknologi pascapanen, serta membangun institusi pasar lokal, regional, nasional dan global yang tidak semata dikendalikan kekuatan-kekuatan eksternal. Karena budaya bahari adalah pragmatis, segala contoh nyata yang memberikan makna praktis bagi mereka niscaya akan dinilai tinggi dan diperebutkan. KepustakaanAcciaioli, G.L.1989.”Searching For Good Fortune: the Making of A Bugis Shore Community at Lake Lindu, Central Sulawesi”. Disertasi. Australian National University.1998. “Bugis Enterpreneurialism and Resource Use: Structure and Practise”. Indonesian Journal of Social and Cultural Anthropology. No.57, Th. XXII September-Desember 1998: 81-91.Acheson, James, M. 1981. “Anthropology of Fishing”. In Bernard J. Siegel, Alam R. Beals dan Stephen A. Tyler (eds). Annual Review of Anthropology. Vol. 10 : 275-316, Palo Alto.Akimichi, Tomoya. 1991. Coastal Foragers in Transition. Senri Ethnological Studies No. 42, National Museum of Ethnology.Andersen, R. dan Cato Wadel. 1982. North Atlantic Fishermen: Anthropological Essays on Modern Fishing. Newfoundland Social and Economic Research, Memorial University of Newfoundland.Bernard, H.Russel. 1994. Research Metods in Anthropology. London: Sage Publications. Betke, F. 1985. “Modernization and Socio Economic Change in The Coastal Marine fisheries of Java : Some Hypotheses”. Paper. Sociology of Development Research. Centre University Bieleveld.Borofsky, Robert. 1994. Assessing Cultural Anthropology. Mc Graw-Hill, Inc., New York.1994. “Cultural in Motion”. In Robert Borofsky (ed). Assessing Cultural Anthropology (Section five). Mc Graw-Hill, Inc., New York.1994. “On The Knowledge and Knowing of Cultural Activities”. In Robert Borofsky (ed.). Assessing Cultural Anthropology (Section five). McGraw-Hill, Inc., New York.Curtin, Philip D. 1984. Cross Cultural Trade in World History. Cambridge University Press, London, New York.Bavinck, Marten. 1984. Small Fry: The Economic of Petty Fishermen in Northern Sri Lanka. VU Uitgeverij/Free University Press. Amsterdam.Firth, Raymond. 1975. Malay Fishermen: Their Peasant Economy. W.W.Norton & Company Inc. New York. Forman, S. 1967. “Cognition and The Catch : The Location of Fishing Spots in a Brazilian Coastal Village”. Ethnology 6 (4): 417-426. Geertz, C. 1984. “Culture and Sosial Change : The Indonesian Case”. Man (N.S) 9: 511-532.Ginkel, Rob van dan Jojada Verrips. 1988. Introduction. Dalam Maritime Anthropological Study, Vol. 1 (2) 1988.Goodenough, Ward H. 1994. “Toward A Working Theory of Culture”. In Robert Borofsky (ed.). Assessing Cultural Anthropology (Section four, pp: 262-282). McGraw Hill, Inc., New York, St. Louis.Hamid, Abu. 2003. Pelestarian Budaya Kebaharian Masyarakat Sulawesi Selatan: Suatu Tinjauan Antropologi).Harris, Marvin. 1968. The Rise of Anthropologi Theory. Crowell, New York.1987. The Sacred Cow and the Abiminable Pig: Riddles of on Food and Culture. Simon & Schuster: New York.1999. Theories of Culture in Postmodern Times. Rowman & Littlefield Publishers, Inc. New York.Horridge, Adrian. 1986. Sayling Craft of Indonesia. Oxford: Oxford Univ.Press. Kampen, P.N.van. 1909. De Hulpmiddelen der Zeevisscherij op Java en Madoera in Gebruik. Mededeelingen Uitgande van het Departement van Landbow, No.9. Batavia: G.Colf & Co.Keesing, Roger M. 1994. ”Theory of Culture Revisited”. In Robert Borofsky (ed.). Assessing Cultural Anthropology (Section four). McGraw Hill, Inc., New York, St. Louis.Koentjaraningrat. 1980. Pengantar Ilmu Antropologi. Aksara Baru. Jakarta. Kottak dan Elizabeth Colson. 1994. “Multilevel Linkages: Longitudinal and Comparative Studies”. In Robert Borofsky (ed.). Assessing Cultural Anthropology (Section five, pp: 396-410). McGraw-Hill, Inc.m New York, PP. 397-408.Lampe, Munsi, Darmawan salman, dan Ansar Arifin. 1996/1997. “Studi Analisa Sosial – COREMAP Propinsi Sulawesi Selatan”. Laporan penelitian, Buku 1 dan 2. Universitas Hasanuddin –PPT-LIPI. Jakarta. Proyek Dibiayai Bank Dunia.1997/1998. “Studi Analisa Sosial – COREMAP Propinsi Sulawesi Selatan”. Laporan penelitian, Buku 1 dan 2. Universitas Hasanuddin – PPT -LIPI. Jakarta, Proyek dibiayai oleh Bank Dunia.Lampe, Munsi, Mardiana, dan Ramli A.T.2000. “Studi Pemanfaatan Sumberdaya Laut dalam Rangka Optimasi Zonasi Taman Nasional Taka Bonerate”. Laporan penelitian. Universitas Hasanuddin Bekerjasama COREMAP LIPI, Jakarta.Lineton, J. 1975a. “An Indonesian Society and Its Universe: A Study of the Bugis of South Sulawesi (Celebes) and their Role Within A Wider Social and Economic System”. Disertasi. School of Oriental and African Studies, University of London.1975b. “Pasompe “Ugi”: Bugis Migrants and Wanderers”. Archipel 10: 173-201.Mattulada. 1985. Manusia Bawahan dalam Menejemen. Makalah dalam Seminar Menejemen Pembangunan Menurut Budaya Bangsa Indonesia, Sanur, 20-21 Sept.1985.Masyhuri. 1996. Menyisir Pantai Utara. Yayasan Pustaka Nusantara, Yogyakarta -Perwakilan KITL V.Macknight, C.C. 1976. The Voyage to Marege ; Macassan Trepangers in Northern Australia. Melbourne University Press, Melbourne.Moka, Willem. 1995. “Penjajakan Awal Mengenai Kondisi terumbu Karang Di Kep. Spermonde, Taka Bonerate dan Pulau-Pulau Sembilan”. Laporan Penelitian. Pusat Studi Lingkungan Universitas Hasanuddin, U. Pandang.Paeni, Mukhlis. 1985. Memahami Kebudayaan Maritim di Sulawesi Selatan. Makalah disajikan dalam Seminar Kebudayaan Maritim, Fakultas Sastra Unhas. Nur Indar dan Lampe. 2002. Sistem-sistem Tradisional Sebagai Institusi Dalam Pengelolaan Pemanfaatan Sumberdaya di Wilayah Pesisir. Laporan Penelitian. Dirjen Kelembagaan Departemen Perikanan dan Kelautan RI. Palsson, Gisli. 1991. Coastal Economies, Cultural Accounts: Human Ecology and Icelandic Discourse. Manchester University Press.Osseweijer, Manon. 2001. Taken at the Flood: Marine Resource Use and Management in the Aru Islanders (Maluku, Eastern Indonesia). Dissertation. Universiteit te Leiden.Rappaport, Roy A. 1968. Pigs for The Ancestors: Ritual In the Ecology of New Guinea People. Yale University Press, New Haven.1984. Pigs For the Ancestors: Ritual in The Ecology of New Guinea People. (Enlarge Edition) Yale University Press, New Haven.Schoorl, J.W. 1986. “Power, Ideology and Change in the Early State of Buton.” Fifth Dutch-Indonesian Historical Congress diselenggarakan pada Lage Vuursche – Nederland, 23-27 June 1986.Semedi, Pujo. 2001. Closed to the Stone, Far from the Throne. Disertasi. Universiteit te Amsterdam.Soselisa, Hermin. 1999. Sasi in Maluku: Communal Property and Communal Rights in Marine Resource Management. Paper to be presented at the “Conference on Legal Complexity, Ecological Sustainability and Social Security in the Management and Exploitation of Land and Water Resources in Indonesia.” Padang, 6-9 Sept. 1999. Sutherland, H. 1987. “ Tripang and Wangkang. The China Trade of Eightreenth Century Makassar, 1972-1820”. Makalah. Diajukan Pada Konferensi Tentang Trade, Society and Belief in South Sulawesi, Leiden, 2-6 Nopember 1987.Ushijima dan Cynthia Neri Zayas. 1991-1993. Fishers of the Visayas: Visayas Maritime Anthropological Studies. CSSP Publication. University of the Philippines.Vayda Andrew P.1988, “Action and Consequences as Objects of Explanation in Human Ecology”. Environment, Technology and Society 51 : 2-7. 1992. “Studying Human Actions and Their Environmental Consequences”. In Forestry for People and Nature. CYPED, Cabagan, Isabela Philipines, PP. 293-307.Vercruijsse, Emile. 1984. The Penetration of Capitalism: A West African Case Study. London: Zed Books Ltd.Wallerstein, Immanuel. 1979. The Capital World-Economy: Essays. Cambridge University Press, Cambridge.Welvaartcommissie. 1905. Overzicht van Uitkomsten der Gewestelijke Onderzoekingen naar de Vischteelt en Visscherij en Daaruit Gemaakte Gevolgtrekkingen. Onderzoek naar Mindere Welvaart der Inlandsche Bevolking op Java en Madoera, I, II. Batavia: Landsdrukkerij.Zerner, Charles. 1994. “Tracking Sasi: The Transformation of A Central Moluccan Reef Management Institution in Indonesia”. West Hartford, Connecticut.ABSTRAKFenomena sosial budaya bahari di Indonesia adalah kompleks. Ini dicirikan dengan lima fenomena menyolok: kompleksnya kategori atau kelompok sosial terlibat dalam kehidupan kebaharian, tumbuh dan berkembangnya sektor-sektor dan sub-sub sektor ekonomi dan aktivitas lainnya berkaitan dengan laut, keterlibatan secara tidak langsung kategori-kategori dan hirarki sosial dalam aktivitas kebaharian, saling keterkaitan antar sektor-sektor kehidupan dan internal antar unsur-unsur budaya bahari, sifat homogen dan diversiti unsur-unsur budaya, dan proses dinamika, perubahan dan persisten dari unsur-unsur budaya bahari tersebut.Untuk studi budaya bahari yang kompleks relevan menerapkan konsep “tiga wujud kebudayaan” dari Koentjaraningrat, konsep “kreasi dan dinamika budaya” dari Sanjek, dan metode penjelasan progresif kontekstual” dari Vayda sebagai model deskripsi, penjelasan dan analisis secara empirik. Wujud budaya bahari nelayan ialah sistem budaya (meliputi terutama sistem-sistem pengetahuan, gagasan, keyakinan, dan daftar kebutuhan serta cita-cita dalam kognitifnya), kelembagaan (organisasi, kelompok kerjasama nelayan, hak-hak pemilikan/kontrol atas wilayah dan sumberdaya laut), dan teknologi (sarana/prasarana transportasi laut, sarana penggerak berupa layar, mesin, alat-alat tangkap, perlengkapan fisik lainnya).Selain faktor-faktor internal, fenomena dinamika, perubahan atau bertahannya unsur-unsur budaya bahari juga sangat ditentukan oleh kekuatan-kekuatan eksternal terutama pasar regional, nasional dan pasar global, inovasi teknologi, kebijakan-kebijakan pemerintah, intervensi perguruan tinggi, LSM, lembaga donor, dan lain-lain.Proses dinamika yang tidak atau kurang terarahkan seperti dialami selama ini banyak berdampak negatif terhadap kondisi kehidupan ekonomi, konflik sosial, kemerosotan sumberdaya dan degradasi lingkungan laut. Itulah sebabnya ke depan proses dinamika budaya bahari mustinya diarahkan secara bijak dengan pendekatan-pendekatan community-based management, co-management dan lain-lain.
Sub Tema : Lokalitas, Nasionalitas, dan Globalitas (mencakup Integrasi dan Disintegrasi; Otoritas dan Hancurnya Otoritas; Desentralisasi PolitikTopik : Budaya Maritim
Budaya Bahari dalam Konteks Global dan Modern(Kasus komuniti-komuniti Nelayan di Indonesia)
olehMunsi Lampe
KONGRES KEBUDAYAAN VBukittinggi, Sumatra Barat Tgl. 20-23 Oktober 2003